Заговоры главным образом направлены на сохранение приплода скота и поются для самки овцы, коровы, козы, лошади или верблюдицы с тем, чтобы «уговорить» ее принять собственного новорожденного детеныша либо чужого, мать которого погибла.

Табан хушуун мал – пять драгоценностей кочевого народа, всегда оставались в центре пристального внимания скотоводов.

От них фактически зависела вся жизнь бурят. Из шкуры производились шорные изделия, одежда (в том числе дохи, пиниги, рукавицы), постельные принадлежности. Из шерсти производились войлок для дома, материалы для одежды в виде фетровых плащей, различных накидок, головных уборов. Из сухожилий - ниточный материал, который использовался для изготовления луков. Из костей изготавливались украшения и игрушки. Для производства продуктов питания также использовались мясо этих 5-ти домашних животных с переработкой по безотходной технологии. Из них делали различные колбасы и деликатесы. Также женщины использовали селезёнку как клейкий материал для производства и шитья одежды.

Потому не удивительно, что для каждого животного были придуманы свои напевы. Основным средством магического воздействия заговора являются пропеваемые внеязыковые слова-символы, связанные с конкретным видом домашних животных: овцой (тойго / тээгэ / тэга), коровой (оог), козой (шууга / шуу), кобылицей (хури).

Заговоры направлены главным образом на сохранение приплода скота и обязательно поются в тех случаях, когда самка - овца, корова, коза, лошадь или верблюдица - отказывается кормить своего новорожденного детеныша. Этнические названия заговоров производны от внеязыковых слов-символов, связанных с конкретным видом домашних животных: тойго / тээгэ / тэга с овцой, оог с коровой, шууга / шуу с козой и хури с кобылицей.

Наиболее хорошо сохранились и явно преобладают в традиции заговоры овцы тээгэ. Это связано, по-видимому, с большей хозяйственной значимостью овцеводства в культуре бурят и тем, что овца чаще самок других домашних животных отказывается от детеныша или чаще гибнет во время весеннего окота.

Менее распространены заговоры коровы оогылха. Они поются не только для коровы, отказавшейся от теленка, но также для успокоения ее во время доения. Кроме того, зафиксирован еще один способ проведения направленного на корову обряда с исполнением оогылха: ее надували через специальный мундштук, чтоб она снова пережила процесс рождения теленка и почувствовала сопровождающие его муки.

Что касается заговоров козы шуугылха  и лошади хуурилга, они сегодня встречаются крайне редко. Зачастую свое незнание этих заговоров исполнители объясняют тем, что козы и лошади от своих детенышей не отказываются.

Протяженность исполнения заговоров (соответственно, и длина произведений) зависит от того, как скоро животное признает малыша – быстро либо через день-два. Самка должна быть непременно растрогана пением заговора. Д.С. Дугаров пишет: «Наши информаторы говорили, что когда искусная певица пела «тээгэ», то уже после первых же строф песни-заклинания овца заметно настораживалась, блея, обнюхивала ягненка и подпускала его к вымени. Некоторые даже утверждали, что если «тээгэ» исполняла настоящая талантливая певица, то на глазах овцы навертывались слезы».

В этнографической литературе встречаются сведения и о других звуковых средствах воздействия на самок домашних животных, эквивалентных исполнению заговоров. Учитель и краевед Лодон Линховоин в работе «Заметки о дореволюционном быте агинских бурят» так описывает способ приваживания верблюжонка к верблюдице: «Били ножкой от бараньей туши по порожней чугунной чаше или водили палочкой по кругу колокольчика, и он издавал певучий звук. После такого «музыкального» воздействия верблюдица начинала издавать протяжные рыдающие звуки, нюхать верблюжонка, роняя крупные капли слез, и затем подпускала его к соскам». Заговор мог заменяться наигрышем на хууре, который исполнял специально приглашенный мастер. К детенышу могли также подвести собаку, чтоб мать испугалась за новорожденного и бросилась его защищать.

В роли исполнителей заговоров чаще всего выступают женщины, но ими могут быть и мужчины. По своим стилистическим характеристикам бурятские скотоводческие заговоры заметно отличаются от песен и обнаруживают параллели с аналогичными традициями в тюркских и монгольских культурах. 

Традиция бурятских скотоводческих заговоров постепенно «размывается», забывается: исполнители среднего и младшего возраста начали использовать в них интонации песенных мелодий, наиболее распространенные заговоры тээгэ в настоящее время исполняют не только для овцы, но и для других животных; заговоры коровы оогылха заменяют вокализированными сигналами, а заговоры козы, кобылы и верблюдицы практически исчезли.  

Источник: www.culture.ru