Культ природы всегда существовал в традициях коренных народов, населяющих республику. И если мы поймем и примем необходимость духовного возрождения и использования многовекового опыта народов в формировании экологической этики и культуры, экологического мировоззрения и ответственности, то можем спасти природу, защитить и сохранить её.

Культ природы всегда существовал в традициях коренных народов, населяющих республику. И если мы поймем и примем необходимость духовного возрождения и использования многовекового опыта народов в формировании экологической этики и культуры, экологического мировоззрения и ответственности, то можем спасти природу, защитить и сохранить её. Введение Человек – часть природы. Люди рождаются, дают жизнь новым поколениям, а после смерти тела их разрушаются, переходят из живого в неживое.

Таким образом, люди как звери, птицы и травы участвуют в вечном круговороте вещества в природе. Но в отличие от них человек обладает сознанием. Стать человеком – значит обрести способность «осознавать» себя, то есть видеть и чувствовать не только свою причастность этому миру, но и «особость» своего положения в нем. Но в то же время известно много примеров, когда люди безграмотно и безответственно вмешивались в дела матери-природы. В последние десятилетия в общественном сознании природоохранные проблемы вышли на одно из первых мест. Учеными разрабатываются всевозможные природоохранные меры, безотходные и замкнутые технологии переработки ресурсов. Но эти меры могут лишь замедлить наступление кризиса и как-то смягчить его, но не в состоянии его предотвратить. В этой кризисной ситуации, когда современная мораль неспособна обеспечить выживание дикой природы, традиции коренных народов представляют нам надежду на будущее.

В слове при-род-а соединились два важных понятия как род-ина это земля, на которой родились и умерли предки и на-род это люди, живущие на ней. Отношение людей друг другу, природе и родине веками закрепляются в памяти наших предков и передаются потомкам. Во все времена наиболее важными качествами являются уважительное и чуткое отношение к старшему поколению, требовательность к себе и гуманное, глубоко нравственное отношение к природе и родине. Чувство Родины это представление о родной земле, связанное с близкими людьми. В известной степени бурят можно назвать детьми природы, что нашло отражение в культуре и мироощущении.

Вряд ли является случайностью то, что имена давали своим детям, сравнивая их с живыми образами и творениями родной природы. Если сын был сильным и благородным, то его назвали орлом – «бургэд хубуун», если девочка обаятельна и лучезарна, то солнцем – «наран басаган». Природа воспринималась как Великий Учитель. И дети успешно постигали мир Природы, например, хорошо знали повадки, характер и особенности домашних и диких животных. Рано обучали детей к самостоятельности, к труду. Малыши с двух-трех лет уже умели обращаться с некоторыми предметами домашнего обихода, а в пять-шесть лет могли пасти скот, доить коров, участвовать в заготовке кормов. (Матвей Шаргаев, 2001 г.) У бурят существовала целая система образования и воспитания пронизанная экологическим смыслом. Раньше люди свято верили в то, что, причинив ущерб природе, прежде всего, причиняешь ущерб самому себе, подобно действию бумеранга. Поэтому не убивали зверя, не ловили рыбу, не рубили деревья больше, чем это нужно тебе. А если человек забывает свои же традиции и обычаи в сфере природопользования, что является причиной этому?

Самой основной причиной этому является тяжелое социально-экономическое положение, безработица трудоспособного населения. Например, совершают незаконные порубки леса, в целях продажи на дрова местному населению и горожанам. Вера – важнейшая часть мировоззрения человека К началу третьего тысячелетия современной цивилизации все люди, живущие на Земле, верят. Одни верят в Бога, другие – в то, что нет Его, но все верят в прогресс, справедливость, разум. Вера является важнейшей частью мировоззрения человека, его жизненной позиции, убеждением, этическим и нравственным правилом, нормой и обычаем по которым он действует, мыслит и чувствует. Под защитой у вековых религий – буддизма и шаманизма, находятся священные места, которые были ни чем иным, как настоящими и истинными заповедниками в современном смысле.

В них не подлежали использованию все природные объекты: лес, животные, кустарники, водоемы, горные, степные и иные ландшафты. Именно эти священные места помогли сохранить в Сибири и спасти от неминуемого уничтожения целый ряд представителей флоры и фауны, природные богатства экологических систем и ландшафтов. Безусловно, в этом заслуга религии. (Матвей Шаргаев, 2001 г.) Красноречивым доказательством сказанному являются священные роща и гора Шэнэhэтэ – храм под открытым небом. Сохранению биоразнообразия флоры и орнитофауны нашей рощи способствует священность данной местности. Издавна существует поверье, что если зайдешь в рощу с плохими намерениями или даже собрать ягоду, то будешь ходить по кругу и не сможешь выйти, поэтому люди вообще не заходят в рощу. Это табу-запрет позволяет оставаться роще девственной.

Такие территории, являясь объектами страха, мистики, церемоний, уже имеют некоторый уровень защиты и сохранности. С 1974 по 1989 год роща Шэнэhэтэ входила в территорию государственного природного биологического заказника «Кокоринский». Заказник был специально создан для охраны уникального колониального гнездовья серой цапли в этой роще. В настоящее время в Бурятии функционирует 20 заказников, в том числе 2 федерального значения. В 70-х годах прошлого столетия их было 30. Ряд заказников вошли в территории особо охраняемых природных территорий более высокого ранга, как заповедник и национальные природные парки, а сроки действия отдельных заказников не были пролонгированы. И последнее относится к двум заказникам, функционировавшим на территории Иволгинского района: Гурульбинскому и Кокоринскому. Мировой опыт показывает, что охрана природы эффективна только тогда, когда является комплексной, опираясь не только на охрану государством, но и на культурно-исторические традиции, религиозные воззрения народа. Культ хозяев местности В основе шаманских представлений особая роль отводилась «Хозяину местности», как распорядителю определенной земельной территории, управляющий судьбами всех её обитателей и как её покровителю.

Когда приходил сезон охоты, буряты одевались в нарядные шубы и проходили обряд очищения, потому что считалось, что они едут не бить зверей, а в гости к хозяину тайги Хангаю, поэтому их поведение в тайге было подчинено его привычкам. Нельзя было в тайге петь песни и громко кричать (Галданова Г.Р., 1987 г.). Счастье у бурят складывалось из 77 частей, и в них была вся жизнь. Вот некоторые из них: - чтобы мора на зверей не было; - чтобы птицы плодились; - чтобы трава не высыхала; - чтобы лес не высыхал; - чтобы земля не пересыхала. (Элиасов Л.Е., 1966 г.) До нашего времени дожили некоторые легенды о возникновении бурятских родов, связывающих свое происхождение с животными и птицами. На свой тотем люди рода не охотились и мясо его в пищу не употребляли. Буряты очень уважительно относились к медведю. Они называли его «черная косуля», «царь человек», «старик в дохе». По легенде это был прежде очень могучим человеком. Бог, видя, что люди не могут с ним справиться, отрубил ему большой палец, чтобы силы стало меньше, и обратил в зверя.

Поэтому считалось большим грехом убивать детенышей медведя или беременную самку, так как медведь – это человек, сородич. При всем стремлении к получению богатой добычи нельзя было переступать меру дозволенного: убивать зверя понапрасну, оставлять подранков. За всю свою жизнь бурят-охотник не должен был убивать свыше 99 медведей. Считалось, что у жадных охотников могут погибать дети, как бы взамен убитых сверх меры зверей, или же смерть грозила ему самому. (Михайлов Т.М., 1980 г.) Культовое почитание медведя было широко распространено у всех народов Сибири. Эвенк, убивший медведя, подходил к нему и говорил: «Не я тебя убил. А убил тот то», указывая на человека другой национальности. Вслед за охотником эти слова повторяли все присутствующие. При отстреле нельзя было разбрасывать кости, куски шерсти, ругать медведя, прокалывать его глаза, хвастаться, что убил медведя. (Мазин А.И., 1984 г.)

К числу тотемов относится волк. Существует легенда, что предками монгольских народов были Бурый волк, рожденный небом, да Сивая лань. Волк считался также небесной собакой – тенгэрин-нохой. Считали, что волки задирали домашних животных у провинившихся. (Жамбалова С.Г., 1991 г.) С уважением относились эвенки к волку, называя его «иргичи» - дальний родственник, кормилец; «эрками» - всемогущий; «кутурук» - носитель счастья. Эти названия свидетельствуют, что волк был тотемным животным. Убийство волка считалось большим грехом. По их представлениям волк – это один из помощников в охотничьем промысле. Если волки и давят оленей, то они трогают только больных, заражающих остальное стадо, и делают это для того, чтобы на останках прикармливался пушной зверь для охотника. (Мазин А.И., 1984 г.) Отголоски культа морала сохранились вблизи Байкала до настоящего времени, о чем свидетельствует поверье, бытующее у булагатских и эхиритских родов: «Если убьешь сто тетеревов, потеряешь лошадь, если убьешь морала или изюбря, потеряешь близкого человека.

Буряты верили, что олень, когда «трубит» во время осеннего гона, произносит заклинание: «Тот, кто намерен убить меня, - пусть не доживет до старости лет, тот, кто приходит слушать меня, - пусть обретет долголетие». (Зоректуев Б.Р., 1996 г.) Уподобляя животных человеку, наши предки признавали за ними способность мстить. В связи с этим нельзя было плохо говорить о животных, причинять им страдания, убивать больше, чем необходимо. Они свято верили в эти тысячелетиями складывающиеся законы, строго хранили и соблюдали их. (Мазин А.И., 1984 г.) Инвентаризации фауны охотничьих угодий нашего края не были произведены. Местный опытный охотник Раднаев Б.Ш. поведал только о многообразии промысловых животных наших лесов, степей: o пушные животные - белка, заяц, колонок, норка, лиса, рысь, соболь; o копытные животные – изюбр, лось, косуля, кабарга; o хищные звери – медведь, волк.

Буддизм – религия экологическая. Основной задачей буддийской культуры является выработка мировоззрения, в основе которого лежит целостный взгляд на мир, и культивация определенного стиля деятельности. Последователь Будды обязуется направлять свою деятельность на благо всех живых существ без исключения, без какого-то ни было деления на достойных и недостойных. (Железнов А.И., Нестеркин С.П., 1995 г.) «Как мать бросает все, чтобы спасти своего единственного сына, так буддист всегда должен выказывать безграничную любовь и сочувствие всем живым существам», - учит Будда (Борейко В.Е., 1996 г.) В проповеди Римпоче ламы, приезжавшего из Тибета в Бурятию в апреле 1997 года, говорится о том, что мы должны относиться ко всем живым существам так, как мы относимся своим близким. Потому, что в прошлой жизни они могли быть нашими родителями, детьми или же мы сами ими были. С приходом в Бурятию, буддизм вобрал в себя многие шаманские традиции и культы.

Так, например, шаманских «хозяев местности» ламаистская церковь первоначально не признавала. С помощью царской полиции ламы проводили принудительное уничтожение предметов шаманского культа и преследование самих шаманов. После закона о запрете преследования шаманов 1838 года, складывается политика легализации шаманских культов, которым придается ламаистский характер. Обоо – это место пребывания самого сильного сабдака – хозяина местности, обращенного в буддийское божество. Будучи шаманским божеством, оно помогало тем, кто подносит и угождает ему, карает тех, кто не делает подношения. Люди просят у сабдаков обильных дождей, счастья и процветания в родном краю. В случаях успеха появляются знаки благосклонности сабдаков: мелкий моросящий дождь, радуга, благоприятные сны т.д. На место обоо может подойти сам хозяин местности, обернувшись птицей или зверем. Об этом есть много разных историй.

При этом читается мантра «Ом – а – хум»: «Ом» - увеличивает подношения количественно; «а» - превращает обыкновенную спиченку или монетку в полезную для сабдаков вещь; «хум» - очищает подношения от препятствующих духов и духов болезни. Эта мантра очищает, увеличивает и улучшает подношение. Заключение Соблюдение традиций коренных народов дают надежду в успешном решении рационального природопользования. Поэтому народные поверья, обычаи, традиции требуют своего тщательного изучения, особенно с точки зрения применения в охране природы. Коренные народы Бурятии исповедовали такие принципы во взаимоотношениях с природой, что позволяло успешно пользоваться природными богатствами в исторически длительное время, умножать, охранять и сохранять их. Почтительное отношение к Природе сказалось даже и в конструкции традиционной бурятской обуви, в которой специальная приподнятость носка имела определенный смысл – чтобы при ходьбе не повредить землю, находящихся в ней живых существ. Древние люди умели ладить с природой, уважали её и обожествляли. Возможно ли все это вернуть, возродить и развить?

Да, люди могут спасти природу, защитить и сохранить. И пусть в этом нам поможет многовековой опыт народа, его нравственная культура, экологические традиции. В культуре бурятского народа был и остается самый обоснованный и справедливый культ, имеющий право на существование – культ Природы. Учитывая все вышесказанное, я хочу предложить несколько правил, которые соблюдают местные охотники. o Относитесь ко всем живым существам так, словно они ваши мать и отец. Любое из них могло быть в прошлых перерождениях вашей матерью или отцом. o Когда употребляете мясо, молоко и масло, думайте о животном с благодарностью. o Относитесь к животным в лесу как старший брат, без жестокости и бездушия, не мешайте им жить своей жизнью. Литература 1. Борейко В.Е. Экологические традиции, поверья, религиозные воззрения славянских и других народов. /

Серия: Природоохранная пропаганда. Вып.3. М., 1996 г. 2. Д.М. Бурхинов, Д.А. Данилов, С.Д. Намсараев Народная педагогика и современная национальная школа. Улан-Удэ: Бэлиг, 1993. 3. Галданова Г.Р. Доламаистские верования у бурят. Новосибирск: Наука, 1987 г. 4. Жамбалова С.Г. Традиционная охота у бурят. Новосибирск: Наука, 1991 г. 5. Железнов А.И., Нестеркин С.П. Философско-психологические основы решения экологических проблем в буддизме махаяны // Из истории философской и общественно-политической мысли стран Центральной и Восточной Азии. Улан-Удэ: БНЦ СО РАН, 1995 г. 6. Зоректуев Б.Р. Прибайкалье в середине VI-XIII вв. Улан-Удэ, 1996 г. 7. Мазин А.И. Традиционные верования и обряды эвенков-орченов (конец XIX-начало XX века. Новосибирск: Наука, 1984 г. 8. Михайлов Т.М. Из истории бурятского шаманизма (с древнейших времен по XVIII в.). Новосибирск: Наука, 1980 г. 9. Элиасов Л.Е. Байкальские предания. Улан-Удэ, 1966 г. 10. Экологический журнал Волна, №1-2 2003 г. 11. Экологический журнал Грани Байкала №2 , 2001 г.