Сагаалган (Белый месяц)- наступление нового года по лунному календарю. С давних времен народы Центральной Азии стали пользоваться лунным календарем. Времяисчисление по лунному календарю, основанному на чередовании лунных фаз, не совпадает с современным общепринятым календарем, рассчитанным на период годичного обращения Земли вокруг Солнца. 

Поэтому день Нового года по лунному календарю приходится большей частью на разные числа февраля месяца по солнечному календарю

Традиция сагаалганского празднования имеет важное значение в деле укрепления связи поколений семейно- бытовых отношений.

Существует две формы празднования: официальный дацанский и народный бытовой. Дацанский праздник начинается накануне, в ночь наступления традиционного нового года по лунному календарю и сопровождается соответствующими молениями и ритуальными действиями. За день до встречи Сагаалгана на территории дацанов разжигается костер очищения, и ламы проводят обряд Дугжууба.

Вечером у костра Верующие сжигают кусочки теста, предварительно протерев ими тело. Считается, что вместе с тестом в уходящем году остаются все невзгоды и грехи, костер очищает каждого пришедшего. Название праздника произошло от слов «Сагаан», Что значит «белый», или от выражения «Сагаан сар», т.е. белый месяц. В настоящее время принято написание «Сагаалган», Раньше писали «Цагаалган».

Последний день старого года называется  «бутуу удэр». Накануне нужно чисто убрать свой дом, наготовить как можно больше еды и вывесить на стены изображения почитаемых в семье божеств, перед каждым из которых зажигается лампада, именно в день  перед Сагаалганом. Совершался символический обряд «ломки» или «вскрытия», каких- либо предметов, например, ломали кость барана и из него  извлекали мозг, открывали непочатую бутылку молочной водки.     

Начиная с первого дня нового года и весь месяц, буряты ходят в гости к родственникам и поздравляют их с праздником Белого месяца. Приветствия отличаются от каждодневных. Сагаалганский приветственный жест «золголго» выражает идею преемственности поколений: младший протягивает руки ладонями вверх, выражая готовность воспринять от старшего его опыт, знания и мастерство, а старший на протянутые к нему руки возлагал свои ладонями вниз. Этот жест означает также и то, что младший по возрасту- всегда опора и поддержка старших. В новый год принято дарить подарки, и существует веками отработанный ритуал.

Даритель должен держать в руках хадаг и поверх хадага на ладонь правой руки ставился подарок. Даритель и получатель должны были обязательно быть в головных уборах и стоять лицом друг к другу. Людям, родившимся в год с тем же циклическим знаком, что и  наступающий год, вручают изготовленную из дерева, пластмассы и т.д. небольшую фигурку соответствующего животного, которая должна храниться в течение года.

При проведении мероприятий, посвященных Сагаалгану, необходимо обратить особое внимание на оформление зала: выставки книг и предметов материальной культуры, вернисаж картин местных художников и т.д. Нельзя забывать о красочных благопожеланиях, написанных на бурятском и русском языках и украшенных национальными орнаментами. Наиболее распространенными  орнаментами являются: бадма сэсэг - растительный, лотосовидный узор, который считается буддийским символом чистоты мыслей, честности и благородства; уулэн хээ - облачный узор, символ счастья; улзы угалза - узел благополучия.

Он приноситчеловеку счастье, благополучие, долголетие. Организаторам праздника необходимо применять цветовую символику. Синий цвет- символ постоянства, зеленый- символ вечной жизни, белый - символ благородства мыслей и чувств, красный- символ радости, желтый - символ любви.

Драпировки, ленты, вымпелы этих цветов, как нельзя лучше, создадут праздничную атмосферу Сагаалгана. 

Праздничная обстановка, внимание людей друг к другу, непременные встречи, взаимное одаривание, воскрешение традиций и значимость Сагаалгана в народном календаре – все это делает его желанным праздником. Все обряды несут в себе глубокий смысл,  в них проявляется стремление к укреплению связи поколений, к созданию здоровой психологической обстановки, к обеспечению преемственности культурно– духовных наследий.