По данным археологии, Восточные Саяны были обжиты в эпоху неолита. Аборигенами этого региона считаются протоэвенкийские этносы, заложившие основы охотничьей культуры. В конце неолита или в начале эпохи бронзы появляются протосамодийские племена, сыгравшие существенную роль в освоении этой территории. Здесь на Саянах древние самодийцы впервые приручили северного оленя, и положили начало формированию оленеводческой культуры, ставшей основной хозяйства сойотов.

На этой территории появление скотоводческой культуры датируется I тысячелетием до н. э. и связано с прибытием ранних кочевых племён, расцвет скотоводческой культуры наступает здесь в середине I тысячелетия до н. э. и связан с тюркскими народами Центральной Азии. Именно к этой эпохе относятся известные в Оке могильники курганного типа в долинах рек Жомболок, Синца и Ока. Тюрки оказали огромное влияние на коренные самодийские этносы, они переняли у тюрков их язык, основы скотоводческого хозяйства. В силу определенных этнополитических условий тюрки здесь не остались, а ушли на запад и северо-запад, осев в Туве и на Алтае. Таким образом, на Саянах сохранились самодийские этносы, подвергшиеся сильному этнокультурному влиянию тюрков.

Продвижение бурят в Тункинскую долину, а затем в Оку началось в XVII в. Это были различные по происхождению этнические группы хонгодоров, пришедшие из северо-западной Монголии. В основном это были беженцы, которые уходили оттуда в период междоусобных войн. Следующая и наиболее большая волна заселения бурятами Оки была вызвана причинами политического характера. Русское правительство, стремясь укрепить русско-китайскую границу, установленную в 1727 году, создавала караульные заставы в приграничных районах. На территории Оки такая граница проходила в долинах рек Тисса и Синца. Пограничные караулы формировались из числа бурят Тунки и Иркутской губернии. К концу XIX началу XX в.в. буряты заняли в Оке ведущее положение. Это проявилось как в численном, так и в социально-культурном отношении.

Укреплению этнополитического и культурного авторитета бурят способствовало проникновение и установление северной ветви Буддизма - Ламаизма. В отношении административного устройства Окинский район до 1926 года управлялся Окинским хошуном, объединявшим 3 сомонных совета: Гарганский, Окинский и Бурэнгольский. Сойоты входили в состав Гарганского сомонного совета.

В 1936 году в результате проведения политики разукрупнения районов, Окинский хошун Тункинского аймака, был выделен как самостоятельный район с центром в селе Орлик.

Таким образом, история Окинского района насчитывает несколько тысяч лет. На этой территории в разное время жили самоедские и тюркоязычные народы. На основе этих народов сложился такой этнос как сойоты. Вскоре сюда пришли монголоязычные бурятские роды, которые вскоре заняли ведущее положение в районе. Особое место в истории Оки занимает период распространения Ламаизма.

На основе взаимодействия бурят и сойотов, сложился особый этнический облик Окинского района.

Хозяйство сойотов

В течение второй половины ХVII-XVIII веков на основе древней тюрко-язычной сойотской и пришлой бурятской культуры на территории района складывается симбиоз двух хозяйственно-культурных типов - скотоводческого и оленеводческого, этому способствовали природно-климатические особенности региона. Сойоты - это оленеводы и охотники, в хозяйственном отношении ими были задействованы лесная и предгольцовая зона Саян, расположенная на юго-востоке района. Буряты вели скотоводческое хозяйство и занимали степные долины рек, альпийские луга, т.е. внутри района образовались две этнотерриториальные области в каждой, из которой находился один из этносов.

 

Роль оленеводства была очень большой в хозяйстве сойотов, они давали еду, одежду, использование оленей как транспорт позволяло осваивать большие промысловые угодья. В условиях окинского района одному охотнику достаточно было иметь 3 оленей - 2 рабочих быка и одну самку. Дело в том, что у сойотов олени содержались лишь для проведения охотничьего промысла, после сезона охоты они передавались кому-нибудь из знакомых для ухода и пастьбы.

Богатые оленеводы держали до 30 голов оленей. Оленеводство, основанное на экстенсивном использовании пастбищных угодий, требовало постоянных кочевок. Сойоты кочевали от 4 до 10 раз в год в зависимости от состояния кормов. Зимой оленеводы жили в долинах рек, осенью пасли оленей в тайге, летом поднимаются к гольцам. Некоторые сойоты всю зиму живут на зимниках, у кого есть возможность кочуют 2-3, редко 4 раза, их число зависит от количества снега. Олени круглый год паслись на подножном корму. Основным их кормом служит олений мох-ягель, кроме того, траву и грибы.

Случка оленей происходила с середины сентября, отел у важенок - в начале мая - июне. Дойка производилась 1-2 раза в день, за сутки надаивали 150-400 г. молока, жирностью 15-20 %. На мясо оленей забивали редко. Особо ценные оленьи панты отпиливались в середине августа, сначала у быков, затем к сентябрю отпиливали у остальных оленей, оставляя отросток в 15-20 см. Как у любого кочевого народа у сойотов существовало разделение оленей по полу и возрасту.

Самым древним промыслом жителей Окинского края была охота, этому способствовало изобилие диких промысловых животных, а также трудности ведения сельского хозяйства. Охота - это чисто мужское занятие, он должен хорошо знать следы животных, их повадки, пути их постоянных миграций, местонахождение солончаков "марса". Он должен метко стрелять, т.к. желательно было попасть соболю или белке в глаз, чтобы не испортить шкурку. В Оке не был известен способ облавной охоты, когда на ее проведение выходили всем родом. Обычно на охоту отправлялись 4-5 человек, по одному от семьи. На крупную дичь охотились ради мяса и шкуры, которая широко использовалась в хозяйстве. Пушнина являлась предметом торговли.

В XIX-начале 20 веков часть, добытых на охоте пушнины, шла на оплату ясака тункинскому тайше, а часть, шла на торговлю, но чаще на обмен с иркутянами и тункинцами на муку, ткани, орудия труда и оружие. Необходимые для покупки всего этого деньги могли быть получены от продажи продуктов промысла, т.к. продукты скотоводства почти полностью шли на потребление в собственном хозяйстве.

Орудием охоты чаще всего служило кремниевое ружье "буу". В охотничий набор входили - пороховница, мерка для пороха, мешочек для пуль, а также большой нож для разделки туши, маленький нож для снятия шкуры. Старики говорили, что раньше пользовались луком "манза". Он был составным из трех пластин - верхняя и нижняя части - это изогнутая лиственница, а средняя - береза. На концах имелись роговые пластины с натянутой на него тетивой из сухожилий. На концах листовидных и долотовидных стрел "годли" имелись железные наконечники. Летом и осенью на водопойных тропах ставили самострелы.

Рыболовство у окинских бурят в древности было редким явлением, потому что это занятие считалось грехом. Многочисленные реки и озера Оки богаты рыбой, старики говорили, что они прямо кишели рыбой, их можно было ловить, протыкая заостренной палкой. Рыболовство как промысел появился в конце XIX веков, с появлением русских служилых людей, от них местные жители переняли способы и средства рыбной ловли.

Хозяйственный календарь как сойотов, так и бурят вырабатывался в процессе длительных наблюдении за погодой и на основе жизненного опыта многих поколений. Четкое соблюдение цикличности работ способствовало росту производства продукции в хозяйстве и рациональному ведению хозяйства. Можно сказать, что традиционный народный календарь сойотов и бурят ничем не отличается, это связано с тем, что они давно контактируют между собой, сойоты полностью переняли способы ведения хозяйства.

Сойоты - полукочевые охотники-оленеводы жили в деревянных чумах "урса, уурс", имевших сходство с жилищами северных оленеводов-якутов, чукчей, ненцев и т.д. Высота чума составляла 2,5-3 м. Остов чума состоял из 3 массивных жердей с развилкой на конце, которые связывались на верху волосяной веревкой, а заостренные нижние концы втыкались в землю и 35-40 тонких жердей в зависимости от размеров чума, но обязательно нечетное их количество. Зимой жерди покрывались выделанными и продымленными шкурами, чтобы исключить промокание. Внутри чум также покрывался шкурами. Под вершиной чума устанавливали очаг, сооружали станок для подвешивания котлов и чайников. Сойоты жили в густом еловом или кедровом лесу, здесь было теплее и меньше снега. Выход из чума был направлен на восток, также как у якутских чумов, чтобы раньше встречать рассвет и восход солнца. Сойотский чум в отличии от якутского, в котором жило 2-3 семьи, был очень маленьким.
В данном чуме существовало деление на левую - мужскую и правую - женскую. Места напротив входа считались почетными, здесь сидел хозяин и гости. Посуда, продукты, низкий столик для приема пищи находились на женской половине. Оленья сбруя, оружие, личные вещи мужчины находились на его половине. Дверью служила часть нижней покрышки или мешковина, пришитая к ее краю.
В чуме не было никакой мебели, все имущество перевозилось и хранилось во вьючных сумах. Вообще в хозяйстве кочевых оленеводов большую роль играли различные емкости в виде всевозможных мешков и мешочков.

Сохранившиеся данные по их одежде свидетельствуют о том, что она была примитивной по отношению к бурятской. Верхняя одежда простого человека была сшита из выделанных шкур диких животных. Летняя и зимняя одежда отличалась степенью и качеством отделки. Особо ценилась выделанная шкура лося, которая использовалась для шитья демисезонной одежды. Обувь щилась из оленьих камусов. Украшением одежды служили орнаменты из остриженных отрезков оленьих шкурок, которые пришивались к подолу и рукавам верхней одежды. Зимним головным убором служила меховая шапка, сшитая самым простым способом и закрывала заднюю часть головы. Лишь небольшая часть богатых сойотов могла позволить покупать одежду у бурятов. Они носили одежду, состоящую из бурятского дээли и обуви, сшитой из ткани, а также одевали украшения бурятского типа.

К середине XIX в. большая часть сойотов переняв основные виды хозяйственной деятельности бурят, начали одевать бурятскую одежду, они стали сами ее изготовлять, используя покупной материал. Некоторые элементы сойотской одежды сохранились в охотничьей одежде.

Своеобразие пищевого рациона любого этноса определяется его хозяйственным укладом. Сойоты Оки в прошлом были охотниками-оленеводами. Впоследствии большинство сойотских семей переняли основные формы ведения скотоводческого хозяйства у своих соседей - бурятов, поэтому их пища мало чем отличается от пищи бурят. Другая часть сойотов, которая продолжала разводить оленей, в основном потребляла продукты своего хозяйства.

Сойоты редко забивали оленей на мясо, в основном старых и слабых животных. При забое ударяли обухом топора по голове, затем кололи заостренной палкой "шиш", стараясь попасть в сердце. Мясо оленей ели в основном в вареном виде, особенно ценилось жирное мясо осеннего забоя. Особенно лакомым у сойотов считался вареный или жареный олений язык, оленьи губы. В пищу употреблялись все внутренности оленя, все они имели бурятские названия. В тонкие кишки заливали кровь, в которую было добавлены нарезанные кусочки желудка, почек и легкого. Оленье мясо также потребляли в сушеном виде, для чего его нарезали тонкими полосами и сушили, развесив в темном месте или над очагом. Такое мясо варили с добавлением в бульон оленьего жира. Также как и вяленую говядину, вяленую оленину толкли в ступках до порошкообразной массы, которую было удобно брать с собой на охоту и быстро приготавливать из него пищу.

Питание местных жителей как сойотов, так и бурят в большей степени зависело от хозяйственного уклада. Основной рацион пищи бурят составляют продукты скотоводства - мясо и молоко, а сойотов - оленье мясо и дичь. У части сойотов и тувинцев главной отраслью хозяйства, которых является оленеводство, в пищевом рационе преобладает оленина. Можно заметить сходство в способах ее приготовления и в их названиях. С увеличением контактов между этими этносами, сойоты начали переходить к скотоводству, что обусловило изменение их пищевого рациона в сторону увеличения потребления мяса и молока КРС. Способы приготовления и названия блюд были полностью заимствованы у бурят. С увеличением контактов с соседями появляются новые продукты, разнообразившие пищевой рацион местных жителей. В пищевом рационе бурят и сойотов Оки, а также тувинцев можно увидеть ряд сходств. Одинаковые природные условия и одинаковое хозяйство обуславливает эти сходства.

Религиозные представления

Традиционные религиозные представления составляют мировоззренческий аспект культуры, и представляют собой сложный комплекс разнообразных анимистических и магических представлений, суеверий и запретов. Многие из них связаны с культом гор, в основе которого лежит почитание земли.

В сакральном смысле горы обладают наибольшей космичностью и соотносятся с идеей высшей духовной власти. В мифопоэтической картине мира большинства культурных традиций, образ горы символизирует центр мироздания. Выполняя свою духовную миссию, горы хранили наиболее архаичные типы культур с присущей им особым мифологическим сознанием, основанном на постижении гармонии Вселенной. Саяны до настоящего времени ограждали Оку от натиска промышленного освоения, оберегали не только природу, но и человека, сохранив в нем сознание глубокого единства с окружающим миром.
Горы представлялись посредником между небом и землей. На горе проводились моления, посвященные небесным божествам. Такими священными местами для окинцев являются "Ахын 13 хаданууд".

Гора Ринчин-Лхумбэ находится на территории Монголии в районе озера Хубсугул.. Она считалась горой-покровителем для сойотов. Придя на новые земли, они назвали одну из величественных гор таким же именем, и поклонялись ей также как и на родине.

На их склоне или у подножия проводили обряд поклонения духам гор - "обо тахилга", "хада хангай тахиха". Обо располагался на вершине горы на южном ее склоне. Во время этого ритуала разводили костёр, огню преподносили веточки можжевельника "арса", белую молочную еду "сагаан эдеэ", "эдеэнэй дээжэ", которые также преподносили хозяевам местности. Старейшина или шаман делая преподношения, призывал всех 13 верховных гор, называя их эпитеты.

У подножия всех "священных" гор находится "мургэл", обычно это отдельно стоящее дерево или чем-то примечательное дерево. Такое почтение связано с представлением о дереве как вместилище особой силы, влияющей на жизнь человека. Каждый путник, проходящий мимо такого места, должен был что-нибудь оставить, побрызгать молоком или водкой. Человек, отправляющийся в дальнюю дорогу, должен повесить на ветку ленточку "зурмаданан", обычно белого цвета, охотники должны были повесить кусок материи красного цвета.

Многие религиозные представления жителей Оки связаны с охотой - одним из основных видов их хозяйственной деятельности. Многие охотничьи обряды и обычаи составляют древнейший пласт религиозных верований анимизма и тотемизма. Некоторым животным приписывали сверхъестественные способности понимать человеческую речь, поэтому избегали говорить о том, что собираются охотиться на них, к таким животным относят медведя и кабана.

Во время охоты соблюдалось много запретов "сээр", которые связаны со знанием экологии и шаманских ритуалов. Например запрещалось охотиться вне сезона; уничтожать животных целым выводком; ставить железные капканы и силки; охотиться на неизвестных животных и птиц. Вообще запрещалось убивать птиц, потому что они летали высоко в небе, и считалось, что они общаются с богами. В частности нельзя было убивать: турпана, т.к. она считалась "бурханай шубуун";лебедя "хун шубуун" - потому что лебеди - это парные животные и потеряв свою половину, птица проклинала человека; ласточку "хараасгай" - потому что она летает к небесному хану.

Таким образом, согласно традиционным религиозным представлениям окинцев, всё, что нас окружает, имеет своего хозяина, животные имеют душу, и всё это взаимосвязано невидимой нитью между собой. В охотничьих обрядах просматривается влияние разных этносов, но их объединяет почтительное отношение к животным. В основе культа гор лежит почитание матери - земли, в основе почитания животных лежит признание родства с ними.

Несмотря на распространение ламаизма среди бурят и сойот, они сохранили пережитки архаических культов. Большинство гор имеют бурятские названия и сойотские шаманы в своих призываниях называют эти горы бурятскими названиями.