Жапова Туяна, ученица 7 «б» класса МОУ Усть-Кяхтинской СОШ
Ежегодно в начале лета в нашем селе проводится обряд «Обоо тахилга». К нам приезжают родственники, и мы все вместе принимаем участие в этом обряде.
Однако, принимая участие, я не понимала, для чего мы делаем то или иное действо. С какой целью проводится этот обряд? Какое значение имеет данный обряд в нашей жизни? Прислушиваясь к разговорам взрослых, я всегда обращала внимание на некоторые моменты в приготовлении к этому обряду.
Например, люди часто обращались за советом к моей бабушке как поступить в том или ином случае, если раньше было по-другому. Вероятно, с
течением времени что-то изменилось в проведении данного обряда. Что именно? Или, например, мы всегда едем на одно и то же место молиться, а другие люди в другие места. С чем это связано? Интересуясь всем этим, я определила основной круг вопросов, которые раскрываю в своей исследовательской работе.
- Что означает слово «обоо»? что значит «Обоо
тахилга»? - В чём заключается смысл проведения обряда «Обоо
тахилга»? - Почему разные семьи едут на обряд в разные места,
хотя живут все в одном селе? - В чём заключается разница в проведении обряда «Обоо
тахилга» в прошлом и настоящем времени?
В беседе, организованной руководителем моей работы, я выяснила, что мои ровесники смысл обряда видят только в том чтобы, помолившись, получить
благосклонность Хозяев местности. Но данный обряд имеет гораздо большее значение в жизни верующих людей. Изучение духовного наследия наших предков, их традиций и обычаев помогают нам глубже понять себя, своих близких, жить в гармонии с окружающим миром, нравственное возрождение народа невозможно без знания и понимания его духовных корней.
Чтобы найти ответы на свои вопросы я расспрашивала свою бабушку, Жапову Цыбык-Дулму Токтохоевну, беседовала с ширетуем дацана «Дамчой Равжалинг» Батоцыреновым Баиром Владимировичем, вместе с руководителем искала соответствующую литературу, материалы в Интернете, опрашивала своих ровесников. Сравнивала описанные обряды с рассказом моей бабушки, с обрядом, в которых я принимала непосредственное участие. Поэтому в ходе своей исследовательской работы я нашла ответы на интересующие меня и моих ровесников вопросы.
Обряд «Обоо тахилга»
ОБОО (ОВАА, ОВА, ОБО) (от тибет. «до-бон» – «груда камней» или «до-бум» – «сто тысяч камней») – груды камней, представляют собой буддийские жертвенники духам-хозяевам местности и божествам земли Распространены на территории Саяно-Алтайского региона и в Монголии. На Тибете им идентичны. В основу обоо в углубление закладывается бумба (сосуд с подношениями).
В центре устанавливается стержневой столб – срогшин, на котором прикреплены дощечки с призывами и заклинаниями, а к основанию кладутся фигурки животных. Все затем обкладывается камнями в виде пирамиды. По углам устанавливаются четыре столба, соединенные цветными нитями, символизирующими стороны света. Срогшин украшается лентами цветной материи и молитвенными флагами. Словом «обоо» также называют дорожные
жертвенники духам-хозяевам перевалов. Они представляют собой груды камней, без бумбы в основании, проходя мимо которых, путники бросают камень
в качестве подношения.
Все те места на обочинах дорог, где на кустиках завязаны разноцветные лоскутки ткани (сумэлге), не могут быть названы "обоо". "Обоо" — это место пребывание самого сильного савдака –хозяина местности в одном районе.
Табангутское обоо
«Бугдын Обоо» - это гора, находящаяся на правобережье реки Селенги на восточной окраине села Усть-Кяхта. Вершина горы плоская, вытянутая с запада на восток. На южном склоне находятся камни с процарапанными рисунками. Здесь ранее насчитывалось 54 композиции, состоящие из изображений животных: козла, восьми разных окружностей, часть из которых изображена фрагментарно, и прямых резных линий, проведенных в разных направлениях.
В настоящее время сохранились единичные камни с рисунками. На вершине горы находится «обоо», составленное из жердей, унизанных платками со
священными изображениями и текстами - «Хии Морин».
Обряд «Обоо тахилга» как и многие другие возник много тысячелетий тому назад, ещё до прихода учения Будды. Учёные называют этот свод древних народных знаний и обрядов шаманизмом. Многие народные обычаи и обряды вошли в современные буддийские церемонии. Все древние обряды и обычаи, в том числе и обряд «Обоо тахилга» говорят о крепкой связи бурят с окружающим миром -природой.
«Обоо тахилга» означает чествование хозяина местности. Суть обряда заключается в том, что верующие делают подношения савдакам -хозяевам
местности и просят их о милости в виде дождя, богатого урожая, приумножения скота, о мире и благоденствии всех живущих. Подношения в виде молочной пищи (сметана, творог, молоко и т.п.), отваренного без соли баранины, водки (архи), сладостей укладывают у подножия обоо в назначенный ламой день. Воскуривают благовония –«сангы дзээ утгалга», возжигают свечи –«зула бадарха». Лама читает молитву, а верующие сидят вокруг обоо, молитвенно сложив ладони, по знаку ламы мужчины брызгают водкой, женщины молоком, «чёрным» чаем, т.е. чаем без молока.
После окончания чтения молитв, люди встают и три раза обходят вокруг обоо (гороохо), кланяются, молитвенно сложив ладони, бросают монеты в центр обоо,. При этом они произносят молитву «ОМ-А-ХУМ». "ОМ" увеличивает подношения количественно. "А" превращает обыкновенную спичинку или
монетку в полезную для савдака вещь, "ХУМ" очищает подношения от препятствующих духов и духов болезней. Эта мантра очищает, увеличивает и
улучшает подношения.
Таким образом, «обоо тахилга» -это значит принести приношения савдакам –хозяевам местности и просить милости и благополучия на предстоящий
год.
Моя бабушка рассказывает о том, что если люди искренне молятся, когда мы все от всей души желаем благополучия всему живому, то дух местности иногда появляется перед людьми в виде животных или птиц. И действительно я и многие другие не раз наблюдали как над «Бугдын Обоо» летала
крупная чёрная птица.
После завершения обряда, люди спускаются с обоо вниз на всеобщий спортивный праздник «Найр». Съезжаются люди и с других обоо. Когда все соберутся, ответственный за проведение обряда (дарга) объявляет начало спортивных состязаний, музыкальных конкурсов и игр.
Национальная борьба проводилась всегда, скачки изредка, а вот стрельба из лука проводится только в последние два года под руководством лам из дацана «Дамчой Равжалинг». Таким образом, в нашем селе возрождается «Эрын гурбан наадан» («Три мужские игры»): скачки, национальная борьба, стрельба из лука. Традиционно ежегодно проводится волейбол, песенные состязания, игры среди детей. Пить водку строго воспрещается, хотя раньше это было обычным
явлением[1]. В разгар праздника всегда идёт дождь. Это удивительно. Ведь с утра ничто не предвещает о том, что будет дождь. Но, тем не менее, маленький или большой, сильный или не очень, но дождь идёт всегда.
«Обоо тахилга»: прошлое и настоящее
В проведении обряда произошли некоторые изменения. Изменения начали происходить с восстановлением Бултумурского дацана «Дамчой Равжалинг» (единственного в мире казачьего буддийского храма) в 2006 году и появлением молодых лам (Приложение 3). Например, раньше водку, приготовленную для подношения духам, не «брызгали» всю, а оставляли часть.
Оставшуюся часть водки, люди выпивали, спустившись на праздник «Найр». В настоящее время ламы настаивают, чтобы верующие всю подготовленную водку (архи) использовали только для подношения хозяину местности. С религиозной точки зрения, водка, подготовленная для подношения савдакам, является нектаром, и превращается в яд, если его употребит человек. С социальной точки зрения данное нововведение имеет важное общественное значение: сохранение и укрепление здоровья людей, профилактика пьянства среди верующей молодёжи.
В будущем обряд «Обоо тахилга» будет проводиться без спиртного. Вместо водки будет использоваться чёрный чай (хара сай). Вообще применение водки (архи) в качестве подношений не приветствуется ламами Бултумурского дацана. Это традиция по словам моей бабушки, сохранилась с периода истории советского строя в стране, где любой почин начинался с водки.
Также для проведения обряда жители села ежегодно по очереди «Тоолэй гаргааха», т.е. приносили в жертву барана. Его забивали накануне согласно обычаям старины. Особым способом разделывали мясо и отваривали его без соли. Назавтра мясо освящалось во время молитвы, затем на спортивном празднике угощали присутствующих, соблюдая ритуалы.
В настоящее время, ламы не рекомендуют проливать кровь животных, они советуют покупать мясо на рынке. Это объясняется тем, что в мире очень много
проливается крови в войнах, совершаются преступления, связанные с убийством.
Проливать кровь животных ради праздника значит приумножать зло на Земле. Забивать животных можно только ради пропитания в крайних случаях.
Жертвоприношение через убийство характерно для культа шаманизма и идёт вразрез с Учением Будды. В буддизме всё основано на любви и сострадании ко всем живым существам.
Принося в жертву живые существа, мы создаём очень негативную Карму. С социальной точки зрения этот обычай не может воспитывать доброе отношение к
животным у детей. Это зрелище страшное, но некоторые мальчишки с любопытством следят за процессом забоя животных. К советам лам прислушиваются не все жители села, но пройдёт время, и люди прислушаются к голосу разума.
Ещё один обычай «Хии Морин» хитхулхэ» также претерпел изменения. Верующий, совершая «Хии Морин хитхулхэ», тем самым привлекает удачу к себе, открывает дорогу для благополучного начинания или завершения чего-либо в своей жизнедеятельности. Это древний языческий обряд шаманизма. Раньше «Хии Морин» развешивали на ветках тальника на каждом обоо. На «Хии Морин» с краю писали имена всех членов семьи. Теперь на «Хии Морин» можно
писать имена не более трёх членов семьи и вывешиваются они только один раз в год на второй лунный день Сагаалгана и только на обоо Дарсаг. Баир Владимирович объясняет это тем, что в первый лунный день верующий должен быть в дацане, молиться богам (сахюсанам) о благополучии всего живого на земле, о своих близких и только затем позаботиться о своём личном благополучии.
В этой последовательности скрыта следующая иерархия: буддизм-шаманизм, т. е. на первом месте у верующего должна быть религия -буддизм, а затем совершение языческого обряда. Что касается количества имён, которые записываются на «Хии Морин», то оно должно быть ограниченно. В идеале на одном «Хии Морин» одно имя. Данный обряд носит больше личный характер, чем общественный. Ведь удачу невозможно привлечь всем одинаково.
«Обоо» местных жителей с. Усть-Кяхта
В селе Усть-Кяхта есть несколько обоо. Оказывается, раньше буряты не жили так, как сейчас в одном селе. Так как буряты это кочевой народ, то в прошлом каждый род проживал в местах своего кочевания.
Они проживали семьями, родами в маленьких улусах, расположенных в различных местностях. Например, род моей бабушки жил на восточной окраине современного села Усть-Кяхта между горами Ундэр уул и Бугдын Обоо.
Следовательно, они поклонялись духам-хозяевам этой местности. Таким образом Ундэр Уул и Бугдын Обоо являются родовыми обоо моей семьи и родственников. Вот почему мы ежегодно выезжаем именно в это место, что бы поклониться духам-хозяевам и попросить благосклонности во всех делах.
А семья Лодомпиловой Валентины Гомбожаповны, учителя математики, до коллективизации проживала в местности Хандидай. Значит, род
Лодомпиловых ежегодно ездят на Хандидаай Обоо. Кроме выше названных, есть ещё Баин Дэлгэр, Хуу-Хан (мужское обоо), Дарсаг, Баин Уул, Зараа Обоо. Примерно так жили люди до коллективизации. В период коллективизации люди съехались в один улус Табангут и образовали артель
«Улан Табангут», затем в период укрупнения сельских хозяйств жители улуса Табангут переехали в село Усть-Кяхта.
В настоящее время люди стараются не забывать своё родовое обоо. Но если по каким-то причинам не удалось побывать на своём обоо, то можно помолиться и на Бугдын Обоо. Само название этого обоо означает «общий».
Ещё в нашем селе среди бурят возник со временем ещё один обычай, связанный с переселением людей из разных местностей. Так как все верующие с 1963 года живут вместе в одном селе, то подношения готовят на все обоо, так как мы живём в окружении всех духов-хозяев местности.
Люди, когда-то уехавшие из своего родного края, стараются летом обязательно приехать на родину на летний обряд «Обоо тахилга», что бы получить благосклонность от Хозяина своей малой родины. Как, например семья моей бабушки. Приезжают её дети и внуки, брат и сестра с семьями из Улан-Удэ, Кяхты, из далёкого Норильска. Семья объединяется, и таким образом укрепляются родственные связи, люди лучше узнают друг друга, между ними возникает взаимопонимание. Это ещё одна важная особенность обряда.
Закончив свою работу, я пришла к выводу о том, что мало просто знать и следовать обычаям и традициям своей семьи, своего рода, своего народа. Надо осознавать важность того или иного действа, его цель. Правильно выполнять все обряды и чётко понимать смысл и значение обряда. Только в этом случае мы можем улучшить свою Карму, Карму своего народа. В конечном итоге, все эти обычаи и традиции учат нас быть терпимыми друг другу, беречь природу, ценить красоту, быть здоровыми. Только тогда можно достигнуть мира и благополучия для всех живущих на Земле.
Народные обычаи и обряды –это отголоски древнего Знания, того, что людям удалось бережно сохранить, передавая из рук в руки. Поэтому надо беречь традиции, знать их и передавать дальше.
Комментарии