Люди старшего поколения хорошо помнят наставления предков об отношении к природе и сами относятся к ней соответственно потому, чему их учили. В отличие от них молодое поколение забыло эти заветы и наставления, что порой даже противоречит им своими действиями, не задумываясь о последствиях. Глобальные проблемы современности вызвали необходимость изучения и возрождения традиции бережного отношения к природе и рационального его использования.

Гармаев Содбо, ученик 11 класса

Руководитель: Эрдыниева Л.Д.-библиотекарь

В Улюнской средней общеобразовательнойшколе, где я учусь, вопросам этноэкологии придают немаловажное значение. Силами учителей и учащихся осуществлен проект«Буян» по благоустройству и охране святых мест. Этот проект выполнен при финансовой поддержке Глобального Экологического Фонда. Целью проекта была: поддержка традиций бережного отношения к природе и природоохранной этике, выработанной многовековым опытом бурятского народа. Была проложена этноэкологическая тропа с обозначением святых мест.

История происхождения культовых мест.

До 1740 г. коренными жителями Баргузинской долины были эвенки.Они обитали в основном в лесах, и основными занятием для жизнеобеспечения у них была охота и рыболовство. Они исповедовали шаманизм, потому, что их материальное благополучие было в прямой зависимости от природы. Шаманизм является одной из древних религий, возникших, на заре истории человечества, и отличается стойкостью, живучестью, несмотря на запретыпреследования при Советской власти. Устойчивость шаманизма объясняется тем, что бытовые народные обряды по своему происхождению вызваны заботами о сохранении жизни. Чем суровые природно-климатические условия, тем ярче выражена традиционная обрядность и тем устойчивее шаманизм.

Баргузинские буряты, пришедшие из Иркутской губернии, так же были шаманистами. Освоив территории, расселившись родовыми семьями, они приняли религиозные местные культы в виде почитания хозяев местности, встали под их покровительство, а также создали свои культовые места, давая им названия и устраивая в их честь обряды жертвоприношения с просьбами о покровительстве. Выходя на охоту, на промысел и другие мероприятия, связанные с хозяйственным жизнеобеспечением, наши предки, прежде всего, просили о помощи и удачи. И этот ритуал передавался из уст в уста от одного поколения к другому.

Исходной формой кровнородственных связей является семья, род, община, а право лидерства принадлежит старшему члену коллектива с подчинением ему младших членов, отсюда культ предков и их обожествление после их смерти. Территория первичного освоения предкам почитается их потомками, как историческая родина, материнская колыбель, давшая начало родовым поколения – тоонто нютаг. Основателями поселений почитались, как хозяева родовой земли, божественные покровители всяческого благополучия её поселенцев, несмотря на годы притеснения религий, и позднее возникновения атеизма, культовые места сохранились, но местные жители на горьком опыте массовых репрессий и других форм борьбы с религией., стали скрытные, осторожнее.

Из беседы Шагдуровым Санжи Доржиевичем, ветераном труда: « В детстве я ходил на молебны с взрослыми. Они обычно ходили тайком и нам запрещали рассказывать об этом другим.Я пытался спрашивать, но мне рассказывали немного. Все хранилось в тайне. А почему, мы рассказывали, сейчас я думаю, что секрета в этом особого нет, так как молились за благополучие всех,но они боялись наказания, осуждения односельчан, боялисьза судьбу своих близких, пережив горький опыт исторического прошлого, массовых репрессий во времена гонения религии. Таким образом, чтобы передать вам смысл этих обрядов, я рассказываю вам о том, чему учил мой отец и из своего жизненного опыта. А теперь я понял, в чем состояла мудрость предков. И сейчас, когда духовная культура возрождается, я очень рад, что молодое поколение интересуется историей и культурой родного края.Желаю вам успехов в вашей работе.»

А сейчас, когда сняты все запреты на свободу вероисповедания, жители нашего села возрождают традиции поклонения местным божествам. Следует отметить, что сегодня обряды несколько видоизменились и участились, приняли массовый характер. Смысл молитв, обращенных к хозяевам местности: обеспечение нормальной погоды без засухи и заморозков, своевременного тепла, полезных дождей – одним словом, благоприятной погоды для обеспечения материального достатка. А так же просят защиты для всех бедствий, бесплодия и других негативных явлений. Люди верили и верят, что хозяйственное и семейное благополучие зависит от воли божеств и духов, и чем больше количество людей принимают участие в молебне, тем реальнее результаты, и их просьбы будут услышаны.

Обращение к прошлому своего народа, знание традиций и ритуалов, живой памяти старшего поколения – это словно прикосновение к неиссякаемому роднику, питающему корни могучего древа, и нам, современному поколению, бережно хранить и обогащать это бесценное богатство.

Предки современных бурят, калмыков и монголов входили в один и тот же мир, традиции кот

орого развивались усилиями многих поколений, начиная с хуннов (3 век до н.э.). Этихнародов объединяла прежде всего духовная традиция, дававшая им мощную энергетику; культ Вечного синего неба, почитание земли и воды, как живых сущностей, отношение к пространству, как к живому, почитание предков, культ огня, как источника жизни и светлого начала, умение управлять стихиями и энергией. Люди относились к своей земле как к Дому, с глубокой древности создавали особые заповедники. У этих народов были особые ценности свободы, особая этика родства, гостеприимства.

В изучении прошлого, исторических фактов народной жизни, летописей и других документов огромную роль играет знание собственной родословной. В нем кровная связь бурят между прошлым и настоящим. О прошлом баргузинских бурят можно узнать из знаменитых «Баргузинских летописей», из воспоминаний старожилов. Когда-то наши предки жили в долинах реки Лена, Куда, Мазурка и принадлежали к племени Эхирит. Какустные и письменные летописные данные говорят о том, что в свое время в Баргузин прибыли представители эхиритских родов Һэнгэлдэр, Шоно, Баяндай, Абзай и Эмхэнэт. Переселение части верхоленских бурят, Позднее и ольховских, продолжалось в течение почти 200 лет. Это оказало определенное влияние на характер расселения. Люди одного и того же рода прибывали сюда в разное время и с большими интервалами.

Люди Баяндаевского,Һэнгэлдэровского и Шоноевского родов жили отдельными группамив разных улусах, начиная от местностей Долоон Нараһан Ярикто до улусов Харамодон. Раньше члены родов обязаны были знать наизусть свою родовую и племенную генеалогию, родовые и племенные легенды, рассказы о вождях и знатных людях, призывания племенных и родовых божеств, ритуальные действия и обряды, боевые кличи и тамги. Все это требовало хорошей памяти и постоянной тренировки. Незнание своей родословной считалось большим позором и уважением пользовались те, кто разбирался во всем этом. Много внимания уделялось обучению детей, дети семи-восьми лет уже знали генеалогию своего рода. На семейных торжествах, в присутствии гостей проводили испытания знаний детей. Они, стоя перед гостями, перечисляли своих предков. За хорошие ответы удостаивались похвал и угощений. Здесь же устраивались диспуты на лучшее знание истории родов и племен, состязания в остроумии. Знания своей истории, своего происхождения всегда ценилось в народе, незнание же, наоборот, осуждалось по-своему у каждого народа.

«Баргузинские буряты перешли в Баргузин из Иркутской губернии Верхоленского округа с урочища Анги в 1740 годах». Первоначально буряты, как говорят предания, около 100 семейств во главе родового старшего Андрея из рода Шебшеевых. Основная волна перекочёвки пришлась на первую половину XVIII века. Ныне в Баргузинской долине живут представители следующих родов: hэнгэлдэр, баяндай, шоно, абзай, галзут, сэгэнут, эмхэнут. Наиболее многочисленны потомки родов hэнгэлдэр, шоно, баяндай.

 В то время, когда буряты переселялись из Иркутской губернии, в Баргузине обитали эвенки. Им не нравилось переселение бурят и они заставили бурят построить Ута Хурей - длинную изгородь, начиная с речки Харасун, через Шингальжин, до местности Хаара Модон.

Наши предки рассказывают, что задолго до этого здесь не было Байкала – озеро, а была земля. Возможно, что имя «Бай-гал» значит «Стоящий огонь», и предполагают, что потом огнедышащая гора, провалилась, превратилась в воду, образовав большое морем под названием Байкал.

 Рассказывают, что родиной Чингисхана были Онон и Керулен и что в местности, где образовалось теперешнее море, на своих землях жили монголы разных племен и родов.

В 1811 году, в год железа-овцы, тайша Цанкир Андреев, обратившись к начальству, добился учреждения так называемой Конторы-канцелярии (для управления бурятами) (при Улюнском улусе), которой раньше не было. С того же года при Конторе стали устраивать ежегодные ярмарки. Контора, согласно высочайше утверждённому в 1822 году «Уставу об инородцах Сибири», была переименована в Баргузинскую Степную Думу.

В 1811 году, Суван Аралхиев, из рода hэнгэлдэр, пригласил ласаб-ширету-ламу Содбо Нимайлана, из Сонгольского дацана Селенгинского ведомства, в местность Элэсун и попросил сделать большой гурим. Во время своей поездки, познакомившись старейшинами,много раз приезжал.

 В 1812 году, при тайше Санкир Андрееве люди хонхоевской кости hэнгэлдурского рода, пригласив ширету-ламу Кудунского дацана Хоринского ведомства, поставили на вершине горы Жаргаланта часовню – дуган, а на озере Хахши сделали жертвоприношение лусутам.

В 1812 году в Улюне был построен первый хлебный магазин. Хамнай Санкиров был поставлен вахтером.

В 1828 году построен Баргузинский дацан.

 В 1829 году при главном тайше Хамнае Санкирове по просьбе здешних инородцев, былназначенширетуйем Баргузинского дацана – ламаСультим Арзанов.

Первое бурятское приходское училище в Улюне было открытов 1844 году. В школе было установлено обучение русской и монгольской грамоте. В 1845 году помощнику Баргузинского тайши Сахару Хамнаеву за то, что он построил на собственные средства школу, была пожалована медаль для ношения на шее.

В 1887 г. в Баргузинском инородческом ведомстве существует 6 родовых управлений, при 6-ти родовых головах, 23 улусных старшинах, число душ всего в ведомстве мужского пола – 5150 душ, женского – 5472 души, всего – 10 622 души.

Культовые места с. Улюн

Улюнский аршан. В трёх километрах северо-западнее с. Улюн на трассе Улан-Удэ – Курумкан находится Улюнский аршан.

Улюнский аршан ещё называют «Урбаантанай нюдэнэй аршан». Это святое место, которому поклоняется род Урбаана, одного из великих шаманов нашей местности. В народе этот аршан называют «ХYХЭ БУЛАГТА АРШАН» за кристальную чистоту воды. Ключевая вода берёт начало высоко в горах, пробивается сквозь грунт, выходит около дорогии дальше попадает в р. Баргузин. Она обладает целебными свойствами, помогает от глазных болезней, а также его пьют.

Так как аршан находится, рядом с автотрассой многие останавливаются. Здесь принято угостить хозяина аршана (эзэна) белой (молочной) пищей, преподносят монеты, спички и испрашивают светлой дороги. После того как, хозяину источника преподнесли угощения, можно умываться аршаном и пить из него.

Вся эта территория от реки до горы называлась Урбаантанай бууса. Она почитается бурятами в течении нескольких веков. И при въезде, и при выезде из села, местные жители преподносят угощение и просят защиты.

Севернее от этого аршана есть высокая гора (НААДАНАЙ ХАДА), где проводятся молебны, они сопровождаются играми, а на вершине горы – родовые погребения шаманов (аранга).

Шастиин vндэр. Следующим святым местом является ШАСТИИН YНДЭН – САГААН ХАДАЙН САБДАГ, СЭРГЭЭН ЕХЭ НОЁН. Эта белоснежная вершина –одна из самых высоких вершин Баргузинского хребта- покровитель всех жителей долины. У подножия этой горы в знак поклонения возведены две коновязи (ЗОНОЙ МОРИНОЙ СЭРГЭНYYД) – они посвящены людям долины и их лошадям. В основании первой коновязи уложены монеты, а в основание другой – зёрна пшеницы. Это символизирует достаток и плодородие всего. Как мы знаем у бурят кони были постоянными и верными их спутниками. В бурятских сказках конь не только земной друг и защитник, а иногда и вещий предсказатель, обладающий даром видеть незримое.

Хойто аршан.В таёжной зоне у подножия гор Улюнского отрога находится ХОЙТО АРШАН – АРШААНАЙ ЭЗЭН (хозяин аршана). Об этой местности с древних времен Камней, отрогов, отщепленных Природой…

Вспоминаю рассказы дедушки Ринчино. Он говорил: «Землю возле аршана надо очищать обязательно, там даже близко сорить нельзя. Бутылки, после того как побрызгал, забирай с собой. За неуважение к земле Бурхан ругает и вода в аршане становится холодной. Раньше, как начинаешь чистить источник, вода сразу поднимается и теплеет. На моей памяти, один человек пытался здесь золото брать, так его чуть не убило. Даже охотники боятся стрелять около Бурхана».

Вполне возможно, что именно поклонение святым местам и уважение традиций, живущих в народе, позволяют сохранить этот уголок в первозданной красоте.Рассказывают, что аршан открыт местными охотниками. Они заметили раненного медведя, который лежал в родниковой воде, залечивая свои раны. Тогда люди поняли, что эта вода имеет лечебные свойства. Так онстал местом поклонения жителей.Аршаны наши – это не вода с чем-то. Это совершенно другое преобразование, составленное из равновесия диких скал, из мечты и мыслей благородных зверей.

Сегодня здесь находится колхозный дом отдыха, который построен в 1957 году.Стех пор местные жители отдыхают и поправляют своё здоровье. С каждым годом желающих отдохнуть становится все больше. Приезжают гости из других сел, районов и города Улан-Удэ. Все это говорит о возрастающей популярности целебного источника.

Состав воды очень разнообразен, туда входят почти все элементы периодической таблицы Менделеева, особенно богат магнием, цинком, железом, благодаря чему лечебный эффект аршана очень высок.

Все посетители аршана оказывают почести его хозяину, так как источник приносит исцеление. Кто неукоснительно подчиняется правилам, выработанным веками, тот обретает здоровье.

При заезде на отдых нужно учитывать правильный день недели – тэгшэ гараг – понедельник, среда, пятница. Для проведения обряда поклонения хозяевам аршана нужно взять с собой следующие продукты: водка, желательно молочная собственного приготовления, молочная пища, чай, конфеты, печенье. Нужны монеты, спички, сигареты, берут так же разноцветные ленточки – сэмэлгэ.

По одной легенде хозяйка аршана – красивая женщинав национальной одежде.Однажды один человек рубил дерево возле аршана, она появилась внезапно, забрала у него топор и укоризненно покачала головой. Не помня себя от страха лесоруб прибежал домой, топор у него оказался зазубренным. Вскоре он заболел и умер. По другим преданиям она любит золотые женские украшения. Если потерялась на аршане одна серёжка нужно повесить вторую туда, где висят сэмэлгэ. Если потерялась цепочка, кольцо то искать, ругаться не нужно.

На аршане нельзя рвать цветы, ломать деревья, сорить.

НУХЭТЭЙ ШYЛYYН. В окрестностях села Улюн с северной стороны на пригорке есть святое место НУХЭТЭЙ ШYЛYYН: ХОРИ МОНГОЛ УДХАТАЙ, ЕХЭ БАЙСАТАЙ, УЛАНАЙ ЭДЛЭЭШЭ. Это древнее место обитания монголов на землях БАРГУДЖИН-ТОКУМА, родина прародительницы чингисидов, Алан-гоа. Само названиеБАРГУДЖИН-ТОКУМ переводится как родина замужней женщины. Считается, что покровительницей этой земли является женщина. Традиционно каждое новолуние жители села проводят обряд «МYРГЭЛ», а также в любое время года сюда приходят местные жители, выходцы из этих мест, живущие далеко за пределами района; они приходят со своими проблемами, чтобы поклониться родной земле, получить благословение, исцелить душу и уходят с надеждой на благополучие.

Перед отъездом в дальнюю дорогу, перед любым важным мероприятием (выезд на учёбу, проводы в армию) нужно помолиться.

Каждую весну, в новолуние совершается традиционный обряд моления. Для совершения обряда приглашают шамана или пожилого человека, который знает обычаи и правила обращения к местным духам, так как каждое место имеет своих хозяев (эзэн). Поклонение происходит в праздничной форме. Каждая семья готовится к этому обряду как к празднику, для этого определяется благоприятный день (тэгшэ гарик).

Родственники, соседи договариваются между собой и берут продукты – это водка, желательно молочная., собственного приготовления, молочная пища, чай, конфеты, печенье, топленое масло. Нужно взять мелкие монеты, спички, сигареты, разноцветные ленточки (сэмэлгэ) несколько штук (по количеству членов семьи и на два больше). Нельзя брать ленточки красного и черного цветов. Этот обряд называется МYРГЭЛ – полонение хозяевам Улюнской горы.

Перед жертвоприношением все участники называют свой род. Например: hэнгэлдэр, Шоно, баяндай, абзай и т.д., затем мужчины разжигают костер, и все участники угощают огонь пищей, кладут монеты в специально отведённые места, зажигают лампады (зула) и ставят в установленноеместо на скале, сопровождая словами благопожелания всем живым существам. Принесённые с собой сэмэлгэ развешивают намолодых, зелёныхветочках, что означает благополучие и процветание.

Приглашенный для проведения поклонения пожилой человек (YБГЭН) приступаетк исполнению обряда. Он собирает небольшие порции водки и молока (эдеэнэ дээжэ) у всех присутствующих в одну ёмкость и в сопровождении нескольких мужчин идёт «брызгать», то есть угощать эзэнов местности, причем все мужчины должны быть с покрытой головой и с ремнём на поясе (малгатай, бэhэтэй). При этом все остальные участники сидят, обратившись в сторону восхода солнца, с молитвенно сложенными руками.

Каждый мысленно обращается к духам местности, испрашивая благополучия. Брызгая сэржэм, Yбгэн перечисляет все рода, имена присутствующих и просит их благословить. Он обращается к предкам, духам местности с просьбой, чтобы все жили в достатке, дети росли здоровыми, домашний скот размножался, все начатые дела осуществлялись и т.д. В конце обряда все мужчины синхронно бросают блюдца (тоорог) в сторону поклонения эзэнам. Если при падении блюдца не переворачиваются, то это означает, что всех ждет благополучие и год будет удачным. После молебна полагается убрать мусор и пустые бутылки унести с собой.

hалаатайнараhан.В двух километрах севернее Улюна в таёжной зоне возле дороги растет старая раздвоенная сосна. По поверьям баргузинских бурят такие деревья нельзя рубить. Местные жители с незапамятных времён поклоняются этой сосне, она олицетворяет хозяина Улюнской тайги. Охотники, лесорубы, сборщики ягод и грибов оставляют возле сосны монетки, спички, еду, ягоды.

Галзуу шулуун - священная скала

Уникальное творение природы – скальный останец с естественной аркой.

Шаманы здесь совершали особый обряд «тахил»-очищение человека от грехов и от болезни излечивались. Больному нужнораздетьсядогола и пройти узкое отверстие, после этого надевал новую одежду, старая сжигалась. Только большой грешник не мог пройти через отверстие.

Эхын ялга

Недалеко от с. Улюкчикан есть сакральное место «Эхын ялга», где шаманы устраивают молебны, поклонения духам. Это место расположено в распадке двух гор. По рассказу бабушки Бадмаевой С.Д., в этой местности была похоронена прародительница нашего рода һэнгэлдэр. Она была сильной шаманкой, ясновидящей, народным целителем и жила в местности Огнооли. Рядом с селом при выезде есть место, где одиноко стоит одна береза. Эту березу считают священной,сакральной. Она выполняет функцию врат (ворот).

Заключение

Идёт время, уходят,одни поколения жителей сёлприходят им на смену другие. Много тяжёлых испытаний выпало на долю моих земляков, но они всё с честью вынесли. Всё так же, как и столет назад хлопочут в сёлахжители, шумят ребятишки, лают собаки, кричат петухи.И это даёт надежду, что летопись нашегородного края ещё не закончена…

Исследуя историю культовых мест, япришел к такимвыводам, что мы должны беречь обычаи предков, которые имеют природоохранный смысл. Культовые места обязывают нас придерживаться норм и правил, которые придерживались наши предки. Сохранение обычаев и традиций предков способствуют пробуждению в сознании людей бережного отношения к природе. Таким образом, преподается ценный урок молодому поколению. История возникновения культовых мест в Улюне будет еще исследоваться, но то, чтовыбор именно этих мест не случаен, это несомненно. В этой работе освещены лишь основные моменты истории мест и связанные с ними культовых обрядов.

Именно память илюбовь к малой Родине, к народу, традициям, истории порождает желание сделать свою малую родину еще красивее ине может быть у нас выше любви к Родине, родному краю, людям, живущим в нем.