В последние годы в республике, как и на всей территории постсоветской России, прослеживается тенденция к росту этнического самосознания, сопровождаемая повышением потребности в возрождении и сохранении культурного наследия в целом и национальных культурных традиций в частности.

Заметное увеличение интереса привело к созданию крупных, обобщающих работ, посвященных описанию и исследованию различных сторон бурятской культуры. Так, к началу XXI века накоплен огромный материал по материальной и духовной культуре бурят, обозначился значительный рост количества исследований по различным аспектам традиционной культуры. Вопросы, связанные с культом обоо у бурят, в той или иной степени затрагиваются во многих отечественных и зарубежных исследованиях традиционной бурятской религии. [Очерки истории и культуры Бурятии, 1974, с. 544].

   Актуальность выбранной темы определяется все более возрастающим интересом к религиозным шаманским культам. Я  счёл целесообразным посвятить свою исследовательскую работу нашему Фофоновскому бариса(обоо), в которой уделил основное внимание на значение этого культово-сакрального места для местных жителей и гостей. В процессе работы я не нашёл ни одной публикации и исследования, посвященных данному вопросу. Нашёл лишь упоминание о «Первом боге - с. Фофоново» (Борбоев Л.А., «Сказание старого шамана», часть 17 «Местные Кударинские боги» - «Долоон Дошхон Буудалнууд»). Также вырезку из газеты «Байкальские огни» от 06.07.2007 года: «Добрый дух Фофоновской горы» (А. Тимофеева).

  Как без прошлого нет будущего, так и наша жизнь не имеет значимости, смысла, бесцветна и однообразна без знаний своей истории, своих родных корней. Вся территория от Фофановской горы до Байкала — это наша малая Родина, это — наша гордость. Местность –Фофоновский бариса (обоо) находится в 9 километрах по прямой к востоку от Кабанска,  на правом берегу реки Селенга. По автодороге через мост от села Тресково —Шергино в 7 км. Расположена в 5 км к югу от центра Муниципального образования Сельское поселение « Шергинское», в 3 км от Фофановского акрополя в Кабанском районе Бурятии.

Долгота: 106°46'' в.д., Широта: 52°04' с.ш. Высота над уровнем моря : 458 м.

Это место привлекает не только своей красотой, но и одухотворенностью. Здесь рядом находится Берёзовая Колка– ландшафтный уникальный природный объект и комплекс БУРЯТИИ (источник информации: Байкальский информационный центр культурного туризма МОО ДЕЛЬТА). Чуть ниже к северу протекает старица-меандра Харауз – протока реки Селенга (местные называют – Шанталкой).

  Главное святилище Кударинских бурят исполняет роль маркера этнотерриториальной / субэтнической / локальной / родовой идентичности; благодаря им сохраняются традиционные черты религиозной и обрядовой практики, приобретшие в течение нескольких столетий устойчивый характер.

    Несмотря на то, что культовые места представляют собой один из самых наиболее важных элементов культурно-исторического наследия, в котором нашли отражение традиции проживающих этнических групп - в частности, бурят и русских, - они до настоящего времени не были предметом специального исследования.

  Цель:  Изучить и подготовить материал о Фофоновском бариса (обоо), находящимся на территории МО СП «Шергинское» как святыню народа для сохранения этноса и его духовных начал.

Для реализации поставленной цели решается ряд следующих задач:

-описать местность – Фофоновский бариса (обоо) и прилегающую территорию;

-изучить материалы и публикации о культовых и сакральных местах Бурятии;

-найти людей, способных предоставить информацию об истории культового места;

-проанализировать и обобщить полученную информацию, сделать выводы;

-показать роль культового места и объекта в жизнедеятельности социума, а также проявления синкретичности мировосприятия в духовной культуре местных жителей;

-описать характер и формы проявления традиционной обрядовой практики почитания культового места;

-довести результаты нашего исследования до людей, интересующихся историей родного края, воплотить его в проект и презентацию.

    В работе я использовал различные методы исследований:

-работа с историческими документами;

-визуальное исследование места, природы Фофонавской горы, фотографирование.

-сравнение и анализ данных, представленных в книгах разных авторов;

-интервью с жителями сёл и родовыми шаманами;

     Вашему вниманию я хочу представить исследовательскую работу о культовом и сакральном месте у въезда в Байкало-Кударинскую сторону (правобережье)Кабанского района Бурятии. О том сверхестественном значении, какое оно имеет для Кударинских бурят и не только. Вся моя работа составлена на основе документальных текстов, бесед с местными шаманами и старожилами, с использованием работ Махатова Б.П., Балдаева С.П., Карповой Г.Б., накопленных мною материалов и других источников о крае Кабанском у Байкала, использованы приемы: историко-географический, пространственно-сравнительный, кроме этого полевые исследования - ручные. Эта история интересна и поучительна, достойна того, чтобы ее знали все живущие поколения, гости и туристы. Ранее данный материал исследованию не подвергался.

                           Фофоновский бариса (обоо)

                                           «…можно не знать многих наук и быть

                                         образованным человеком, но нельзя быть

                                            образованным, не зная истории своей

                                                                       Родины».

                                                         Н.Г. Чернышевский.

    Прежде чем определится с понятием культ обоо, надлежит заметить, что на территории республики Бурятия распространены и прекрасно уживаются различные религии – шаманизм, ламаизм, христианство.  Сакральные природные места (слово «сакральный» в переводе с латинского означает «священный, культовый») или, на современном языке, – «места силы». Священные природные места – значимая часть культуры самых разных народов. В народной памяти и в обрядовой практике с древнейших времен сохраняется поклонение природным стихиям, духам огня, воды, гор.

   Деление на «природные» и «искусственные» святилища довольно условно. К первым обычно причисляют священные горы, скалы-останцы, валуны, озера, острова – то есть ставшие местами поклонения фрагменты природного ландшафта и созданные человеком памятники, основные культовые элементы которых выполнены из природных материалов – скальные святилища с петроглифами, мегалиты, в том числе сложные – плиточные дольмены, курганные ограды.

Большая часть природных сакральных мест России расположена на особо охраняемых природных территориях. Однако их реальная охрана осуществляется только в заповедниках, национальных и частично в природных парках, (публикации Сыртыповой С-Х. «Традиционные культовые объекты как памятники истории и культуры» и монография «Святыни кочевников Трансбайкалья» (2007). Сакральное место обладает особым статусом – оно отделено от повседневной жизни и предназначено только для совершения обрядов, помогающих установить связь с высшими силами. В религиозном сознании это зона, которая возникла благодаря действию сверхъестественного начала, преобразившего ее и наделившего особым смыслом. Как земное местопребывание духов и богов, пространство встречи мира человеческого и мира священного, сакральное место требует чрезвычайно почтительного к себе отношения.

У нас, у села Фофоново, на правом берегу реки Селенга на склоне горы Фофановская находится один из крупнейших и древнейших могильников в Байкальском регионе – Фофановский Акрополь. Захоронения датируются эпохами от неолита до бронзы. Фофановская гора – археологический историко– культурный памятник нашего края(научные экспедиции под руководством академика А. П. Окладникова, М. М. Герасимова и других). Как говорится: «Каждый человек должен знать свои корни и чем они глубже, чем сильнее уходят в прошлое, тем сильнее и мощнее сам человек». А Фофановская гора является показателем, определением наших корней – ведь именно здесь живёт один из семи богов Кударинской степи. Долоон Дошхон Буудалнууд - Семь сильных местных Богов Кударинской земли расположены на территории Кабанского района. С каждым из них связаны свои легенды, истории, обряды.

   Первый бог Кударинской Земли. Ему читают такую молитву: Фофонойн эжэн бурхан, Хаан Дорогтын хубуун, Хаан Дошхон Баабай Хунгар зула. Зуун найман зулата Бурхан, Табин найман тахилта Бурхан. Урагшаа харан тогтоходоо, Уула дайдаяа эжэлэн hуурдаhан Бурхан бэлэйт, Хойшоо харан тогтоходоо, Худариин дайдаяа эжэлэн hуурдаhан бурхан бэлэйт .Хажуудатнай хани болохо, Харгыда ябахадатна йнухэр болохо, Иван Тимофеевич гэжэ шодойн мангад, ород нухэр тэйбэлэйт. Соог, соог, соог!

   Существуют особые люди – шаманы, с помощью которых можно влиять на богов и просить обеспечить благополучие, отвратить беду.

   Боги представляют сложную, но интересную иерархическую структуру. Во главе всех стоят тэнгэрины – небожители, старшим из которых считается Эсэгэ Малан. Они делятся на две группы: западные – добрые и восточные – злые. Добрые - во главе с Хормустой и злые- во главе с Ута Уланом. Главным богом - творцом считается Вечное Синее Небо. Ниже тэнгэринов стоят их дети- ханы -посланники на земле. Далее следуют духи – эжины (хозяева ) священных мест, таких как (Байкал, Ангара, Лена, Мунку Сардык и т. д.) духи великих предков шаманов. Местом нахождения всех богов считается вершина восточных Саян. В частном случае хозяином Фофоновской местности является дух хана – Дошхон Бабай. Низшую ступень занимают бесчисленные души простых смертных людей. Особую низшую группу образует демонология – ада, шудхэр, анахай и прочие.

   Говорят, что Дошхон Бабай рожден в древней монгольской стране у хана - Дорогта. Однажды, будучи человеком, он вступил в конфликт с ханом и был вынужден покинуть родные места. Приехав в наши края, облюбовал эту местность. Наши предки вели кочевой образ жизни, от Фофановской горы до Заречья, жили и искали места, где можно найти дрова без топора, мясо без ножа (hухэ гуй тулеэ, хутага гуй мяха бэдэржэ ябаашан байгаа). Привольные просторы пастбищных и сенокосных угодий, озера Байкал с неисчерпаемым запасом рыбы, тайга с пушным и лесным зверем – таковы природные условия, способствующие быстрому заселению края. В XVII веке в Прибайкалье к бурятам и эвенкам присоединились русские народы. Это были люди с восстания Степана Разина, бунта Пугачева и казаки. Монголы к тому времени уже бежали с этих краев. Но бытовали теперь не племенами, а родами по 5-10 дворов по улусам в 10-15 семей. И в каждом роду обязательно был старейшина. Рассредоточено, группами всегда кочевали, не могли на одном месте стоять. Ведь зимой и летом перегоняли скот. Занимался бурятский народ в основном скотоводством в степях, рыбалкой в реках. Это потом научили русские «соседей» строить корабли и «по – морецки» омуль ловить сетями в открытом Байкале. А сами русские выбрали себе для проживания другие места, пахотные. Их уделом было земледелие. У подножья Фофановской горы в местности Шодоо (ныне с. Фофоново) обосновался русский служилый по имени Иван Тимофеевич, который стал самым верным и преданным другом хана – Дошхон Бабай. Не раз помогал он местному народу в тяжелых ситуациях.

    С местностью Фофоново связано несколько необычных легенд. Одна легенда о двух сестрах из Кижингинского района, которым дано было ясновидение и возможность стать шаманками. Родились они в то время, когда шаманизм и необыкновенные способности, вроде ясновидения, стали преследоваться. Нелегко пришлось девушкам, мачеха издевалась над ними, как могла, отец ничем не мог помочь. Не выдержав издевательств, души покинули их тела и полетели искать спокойные земли. Приглянулись им кударинские места, но бог Фофоново направил их путь в Иркутскую губернию, защитив тем самым свой народ от гнева обиженных шаманок. Много смуты внесли они, пока их не успокоил наш родовой бог, хозяин горы Орголи, взяв к себе на вершину. С тех пор, когда мы брызгаем своим родовым богам, то призываем и сестер-богинь, чтобы они покровительствовали нам. Другая легенда связана с революционным периодом нашей истории, когда войска Колчака бежали из Иркутска. Они добрались до тех мест, где сейчас расположены деревни Исток и Посольск. И собирались двинуться до кударинских земель. Старики стали молить бога, чтобы он помог отвести от них беду. И произошло следующее: перед тем, как двинуться в сторону Фофоново, командир колчаковских войск решил посмотреть в бинокль и увидел такую картину: на горе, в зарослях рощи, замелькала вооруженная конница, на бойцах были папахи с красными лентами, шашки переливались сверкающей сталью. Боясь засады и разгроме остатков своих войск, белогвардейцы двинулись в обход села Фофоново до Верхнеудинска. На самом деле, как говорят старики, никаких конников в деревне не было. Это местный бог, воспользовавшись своей чудесной силой, спас деревню от нападения, отвёл беду от Кударинской степи. Вторым богом кударинской земли считается хозяин Ильинки. Ундэр заимка hуудалта бурхан, Ургэн Сэлэнгэ сэлдеэтэй бурхан. Третьим богом кударинской земли считается хозяин местности Елань. Четвертым - покровитель тугнуйско-тимлюйской местности –Тугнээн эжэн бурхан.Пятый бог- покровитель посольской земли. "Посол Ноен Засол Хатан». Шестым богом кударинской земли считается хозяин местности Среднее Устье (Дунда-hэлэнгэ) - притока Селенги. Этот бог живет там, где раньше находился средне-устьинский маяк. Седьмым богом кударинской земли является хозяин горы Гасана, которая находится около села Шергино. "Ундэр Гахан hуудалтай бурхан, Ургэн Хараyhaн сэлдеэтэ бурхан. Нам Гахан hуудалтай Бурхан, Ургэн Хаара уhан сэлдеэтэ бурхан". И ещё один бог остановился недалеко от старого Бур-Улуса, в местности Бараний мыс – Хаара Хушуун. Сейчас здесь находится деревня Ранжурово, и этому богу молятся только они. Именно в этих местах проводятся специальные родовые обряды и молебны, здесь шаманы просят Хозяина местности помочь людям преодолеть трудности, обрести здоровье и спокойствие. Все святые шаманские места и территории по праву считаются охраняемыми природными территориями.  Коренные жители, аборигены края – кударинские буряты в течение многих столетий сохраняют и продолжают духовные традиции своих предков.

   Именно в этих местах проводятся специальные родовые обряды и молебны, здесь шаманы просят Хозяина местности помочь людям преодолеть трудности, обрести здоровье и спокойствие. Все святые шаманские места и территории по праву считаются охраняемыми природными территориями.  Коренные жители, аборигены края – кударинские буряты в течение многих столетий сохраняют и продолжают духовные традиции своих предков. Иногда сознание живых существ после смерти избирает не какое-либо тело, а местность, часто в виде горы или сопки. Точно также как люди считают тело своим и называют его "Я", также и хозяева местности считают эту гору или сопку своим телом. Когда они видят, как некий человек вредит его телу, они могут рассердиться и нанести ему вред. Во время ритуала умилостивления духов шаманы обращаются с просьбой к "хозяевам" местности не наносить вреда людям и простить их за непредумышленно причиненный вред местам их обитания.

  Все проезжающие мимо Фофоновского бариса, особенно уезжающие в дальнюю дорогу и   заезжающие впервые, должны поклониться, дать дань уважения хозяину этой местности в виде монеты, белой пищи. А если проезжаешь с какого-либо торжества, то обязательно старший по статусу или родовой шаман должен провести обряд молебна, обращаясь духу хана Дошхон Бабай с просьбой благополучия, счастья и мира. При этом обязательно угощать его молоком, сладостями и водкой. Всего понемногу, иначе он может обидеться и рассердиться, что его считают голодным и пьяницей. При обращении к нему взгляд молящегося должен быть обращён на Фофоновскую гору, хотя гора находится в 3 км от этого места, но видно её хорошо. А затем уважить и угостить символы остальных богов Кударинской стороны, которые представлены здесь в виде семи Сэргэ(столбы-коновязи с хадагами).И духи принимают гостей и провожают уезжающих с благословением, посылая им удачу. И поэтому нельзя пройти мимо этого места, не почтив духа-эжина - хозяина этого места, иначе не будет удачи. Если всё правильно выполнить, дорога будет лёгкой и безопасной – духи обещают. Как и в прошлом, сейчас любой путник обязан принести здесь какое-нибудь пожертвование: кусочки материи, ленточки (зала), которые вешают на деревья или кустарники, зерно, монеты, сигареты, спички. Существует особый ритуал почитания духов, которые населяют барисаны. Первым к этому месту подходит мужчина, если их несколько – старейший. Гости приносят подношение – «капают». Нужно правильно вести себя на барисанах, священных местах бурят. Уважительно относиться к духам определённых мест должны не только буряты, но и все жители данной местности. Местные буряты (родители) совершают обряд молебна с жертвоприношением барана в честь совершеннолетия сына или перед призывом в армию, или если он работает в ОВД. Баран должен быть старше 6-месячного возраста, не от двойни, не черного окраса. Чтобы хан Дошхон Бабай всегда защищал его, покровительствовал, направлял на правильный путь. У нас ещё этого бога называют – Хушуун Бурхан. Такой обряд делается один раз за жизнь, а далее ежегодно, до выпадения снега, совершается обряд молебна - молоком, водкой, сладостями. Вся обрядовая практика делится по целевому назначению: обязательные и необязательные, регулярные и нерегулярные, а также по свойству жертвоприношения. Духи вкушают идеальную субстанцию всех подношений. По окончании обряда люди стараются увидеть знаки благосклонности духов. Обычно таковыми считаются мелкий моросящий дождик, радуга, благоприятные сны.

   В рамках неписанных законов и запретов, которые передаются из поколения в поколение местным населением соблюдается неофициальный режим охраны святых мест и бережного отношения к природе. И в мае-июне 2007 г., силами населения четырёх бурятских сёл Кабанского района была очищена местность на отвороте с. Фофоново и построена беседка с семью коновязями. Инициатором был староста села Хандала, почётный гражданин – Халтуев Николай Иванович. 01 июля 2007 г. состоялось его открытие и молебен с жертвоприношением трёх баранов. Обряд совершали: Борбоев Л.А. - Верховный шаман Бурятии, Степанова Н.А. – президент Общества центрально-азиатского шаманизма, президент Международной конфессии шаманов, родовые шаманы сёл – Хандала, Корсаково, Дулан и Ранжурово.

Рассмотренные мною  некоторые шаманские обряды и культы указывают на то, что основные религиозно – культурные традиции у нас сохранены.

                                 Заключение

  Предпринятое в данной работе изучение культового места далеко не исчерпывает всех вопросов, связанных со спецификой этноконфессиональной ситуации на данной территории. Однако полученные в ходе исследования данные позволяют расширить познания о религиозных представлениях народов, населяющих Кабанский район.

   Историко-археологическое изучение Фофановского акрополя, как всех древних и средневековых культур дает общую картину заселения Байкальского региона носителями этих культур, оставивших после себя стоянки и захоронения.

  В ходе исследования мною установлена неувязка, ошибка в записи на баннере у Фофоновской бариса: «По преданиям нашим землям покровительствуют семь богов. Один из них русский - хозяин Фофоново по имени Иван Тимофеевич». И поэтому необходимо исправить эту ошибку на следующее: «По преданиям нашим землям покровительствуют семь богов. Один из них хозяин Фофоновской горы – Хан Дошхон Бабай (Хушуун Бурхан) со своим русским другом по имени Иван Тимофеевич».

   Начатые мною исследовательские работы позволили рассмотреть на микроуровне священные объекты и места поклонения вокруг сёл Шергино, Хандала. Это в основном - семейно-родственные, родовые и улусные.

   Природные сакральные места интернациональны по умолчанию и пытаться втиснуть их в узкие рамки какой-то одной традиции, религии, народных представлений, несколько неразумно, ведь взаимодействует с местом не народ, религия или традиция, а в первую очередь конкретный человек своим естеством.

   Однако скудность знаний о традициях и обычаях бурятского народа является одним из губительных факторов захламления и разрушения священных мест. Но это не грозит нашему Фофоновскому бариса. Он всегда находится в приглядном виде, от администрации закреплен специальный человек, который следит за порядком. Да и сами жители и гости относятся к нему как святому месту, что отрадно отметить. Люди должны вступать в гармоничные отношения с "хозяевами" местности.

  Выполнение данного проекта повысит интерес населения и гостей района к самобытной культуре Кударинских бурят; улучшит экологическую обстановку на придорожных бариса; поднимет уровень знаний о правилах поведения на священных местах у населения и гостей района. Осуществление проекта планируется в виде публикации на интернет сайтах и заменить баннер на Фофоновском бариса (обоо).

Список использованной литературы:

Абаева JI.П . Культ гор и буддизм в Бурятии (Эволюция верований и культов селенгинских бурят). 1992 , М.,., 104 с.

Балдаев, 1959 -Балдаев С.П. 1959., Избранное. Улан-Удэ. 123 с.

Борбоев Л.А., «Сказание старого шамана», Улан-Удэ 2001, Изд-во «Буряад унэн», часть 17, 29 с..

Кравченко А.И. Культурология: словарь. – М.: Академический Проект, 2000. 266 с.

Махатов Б. П. «Страницы жизни из жизни бурят Кударинской степи». 1964 г., У-У, кн. Изд., 68 с.

Очерки истории и культуры Бурятии, 1974, с. 544. Т. 2 (советский период). Улан-Удэ.

Сыртыпова С-Х.Д. Святыни кочевников Трансбайкалья (Традиционные культовые объекты как памятники истории и культуры) — Улан-Удэ: 2007. Издательство Бурятского госуниверситета,– 5 с.

Чимитов Ц-Д. «Загаhатын 100 жэл » 1989 он. Хэжэнгын типографи, 53 с.