Жизнь селенгинских бурят на протяжении более двух столетий тесно связана с буддийской религией. Буддийская религия в форме ламаизма получила распространение среди селенгинских бурят с 17 века. Надо полагать, что носителями её явились первоначально вышедшее из Монголии представители родов табангутов, цонголов, атаганов, хотагинов. Вполне возможно, что многие из них переселились на современную территорию Бурятии уже, будучи приверженцами ламаизма.
Буддизм, появившийся в 1 тысячелетие до нашей эры в Индии, в 7 в. н.э. проник в Тибет, отсюда в 16 - 17 веках распространился в Монголии. Известный бурятский ученый Б. Барадин считает, что монголы были знакомы с буддизмом ещё при Чингисхане.
Первые данные о ламах в Бурятии относятся к 1647 году, когда были описаны предметы ламаистского культа у Турухая - Табуна. В 1653г. Пётр Бекетов писал о службе ламы в ставке Култудина царевича. В летописи Ломбоцыренова о селенгинских бурятах говорится, о 50 тибетских и 100 монгольских ламах. Они развернули свою деятельность среди забайкальских, в том числе селенгинских бурят.
Первыми в Бурятии буддийскими дацанами явились основанные в 1741 г. среди Селенгинских бурят Цонгольский дацан и Хамбайн - Хурейн впоследствии гусиноозёрский дацан. Имеются упоминания о том, что сартулы ещё в 1707 году имели свой дуган (часовню). Основателями первого были Агван Пунсук и Дамба-Доржи Заягын, сын цонгольского ламы Ахалдая прикочевавшего сюда в 1738г. и построившего здесь первую кумирню в 1741г.
На первых порах эти дацаны размещались в войлочных юртах и были кочевыми. 1741 год, год основания названных выше дацанов, стал годом официального признания царским правительством России буддийской религии в Бурятии. Императрица Елизавета Петровна утвердила штат 150 лам, освободила их от налогов и податей. В 50-х г. 18 века в местности Ундэр Шохой на правом берегу реки Темник в войлочном дугане начали молебствия, вскоре там построили деревянный дацан.На оборудование и украшение храмов, не расходовалось столько народных средств и труда, как во второй половине 19 и в начале 20 века!
В итоге к концу века буддизм в Бурятии представлял собой всесторонне развитую религиозную систему.
Сартул-Булагский дацан - от истоков до забвения
Сартул-Булагский дацан был основан по некоторым данным в 1780-е годы, а по некоторым данным в 1805 году в местности Хурай-Булаг в 7-ми км от нашего села Оер.
Само название дацана свидетельствует о принадлежности его к джидинским сартулам - бурятам, а название местности «Хурай-Булаг» в дословном переводе означает «сухой ключ». По преданию, а может в силу стечения трагических обстоятельств, ожидавших дацан в грозные 30-ые годы XX в., светлый ключ-родник, струившийся из недр земли по широкой равнине иссяк и высох спустя годы после варварского разрушения храма. Выбор места для строительства храма был не случаен, так как в отношении природно-географической среды при выборе места для строительства дацана существовали определенные правила и предписания: «На востоке - широко простирается открытое пространство, на юге - загруженное валами, на западе - выпуклая поверхность, а на севере - гора, наподобие задрапированной занавеси...
Вдоль реки в южном направлении должны быть заросли зелени, необходимо, чтобы вода не образовывала водоворотов». Выбранное место для строительства храма самым лучшим образом соответствовало всем требованиям и правилам. При выборе места для постройки храма существовал специальный обряд. Ламы считали это чрезвычайно трудным и важным делом, поскольку при этом должны совпадать ещё и астрологические приметы. Гадателями определялось не только время начало постройки, но и где лучше брать материалы для строительства. После того как определялось место вырубки древесины, ламы выезжали туда, молились и совершали соответствующие ритуалы, испрашивая разрешения на вырубку леса и прося духов деревьев переселиться, чтобы монахам не остаться без крова. Затем заготовленную древесину свозили к месту закладки кумирни. В день закладки производился ритуал освящения места; при этом к божествам обращались с просьбой о покровительстве и об изгнании злых духов. После этого окончательно определялось место постройки храма, то есть отмечались границы строительства.
Строительство храма требовало немалых денежных средств. И как повелось издавна с глубокой старины всем миром были собраны денежные средства, материальные ценности, ведь верующие буряты не жалели средств на подношение ламам и дацанам. На религиозные нужды собирались от общественности колоссальные суммы. Делая подношение, верующие верили, что совершают буян (добродеяние). Такое подношение наряду с почитанием Ламы и Трех Драгоценностей и на считывание молитв - тарни, являлось для мирянина средством накопления «Собрания добродеяний», которые позволят в этой или последующей жизнях перейти к достижению состояния Будды.
В основе архитектурно-планировочной структуры дацана традиционно лежит прямоугольник или квадрат, в центре которого располагался главный храм, ориентированный главным входом на юг. Первоначально, был сооружен главный храм Сартул-Булагского дацана, а затем в начале XX века в окружении главного храма было построено ещё десять деревянных храмов и дуганов, причем строительный материал брали прямо на месте, неподалеку росли лиственные леса.
Сартул-Булагский дацан являлся ярким образцом бурятского культового зодчества
По воспоминаниям старожилов, дацан был построен без использования единого гвоздя. Комплекс состоял из главного Цокчен - дугана высотой в одноэтажный дом и десяти малых храмов. В интерьере храма нижняя часть стен была украшена изображениями наиболее почитаемых божеств. Внутреннее убранство храма в то время было скромным и состояло преимущественно из рисованных на материи икон, скульптура была представлена мелкими и крупными статуэтками. Среди основных храмов- зданий выделялся храм Чойра-Цанит - дуган - здание богословской школы, где проводились занятия, и шло обучение молодых хувараков (послушников).
Кроме соборного храма - Цокчен-храма, который располагался в центре, вокруг него без определенного порядка размещались четыре сумэ, кухни, где готовились чай и пища для лам во время хуралов, помещения для хранения культового инвентаря, в частности масок, костюмов мистерии Цам, атрибуты для круговращения Майдари.
4. Крупнейшие буддийские религиозные деятели Бурятии - выходцы Сартул-Булагского дацана.
Сартул-Булагский дацан издавна славился своими учеными ламами, многие из которых получили очень хорошее богословское образование за пределами Бурятии - в Монголии, Тибете. С момента возникновения храмового комплекса в дацане насчитывалось до 300 священнослужителей. В 1926 году к моменту ликвидации дацана по сведениям дацанского Совета насчитывалось 42 священнослужителей - лам, имевших ученые степени.
Кроме штатных и нештатных лам здесь находились ламы, относящиеся к категории «степных». Это была определенная часть низших категорий, почему-либо не приспособившаяся к дацанскому быту, не имевшая перспективы духовной и административной карьеры. Они предпочитали вернуться в мир и вести хозяйство как все прочие миряне, но с явным моральным преимуществом, которое давало им духовное звание. Они селились на окраине ламского поселка в юртах. Помимо храмового комплекса за пределами дацана размещались усадьбы лам с различными и хозяйственными застройками.
В Сартул-Булагском дацане ежедневно и ежегодно совершались большие и малые службы - «йэхэ хурал» и «бага хурал». Малые хуралы проводились ежедневно, в них принимало участие небольшое число монахов, в основном послушники, будущие ламы хувараки. Хуралы большие совершались в присутствии большого количества лам.
Несмотря на то, что «йэхэ хуралы» совершались лишь в крупных богатых монастырях, в нашем дацане ежегодно проводились Майдари-хурал - «Круговращение Майдари» один из многочисленных годовых хуралов. Суть этого праздника демонстрация будущего прихода на землю Майтри -Будцы Грядущего мирового периода. Этот праздник отмечался в июне -июле. В течение всего дня двигалась торжественная процессия по степи вокруг дацана. В центре процессии находилась колесница с изображением Майдари. В колесницу впрягали чучело слона или лошади зеленого цвета, которое ламы тянули за длинные ремни. На Майдари - хурал съезжались верующие со всех окрестных урочищ, ожидавших около храма окончания молебствия, чтобы класть земные поклоны перед бурханами и оставить на жертвеннике свое подношение.
Также в дацане в середине лета проводился Цам - хурал «цамские ритуальные танцы». Опять же Цамы практиковались в больших богатых, крупных монастырях. Факт того, что он проводился в Сартул-Булагском дацане, свидетельствует об особом статусе нашего дацана. Ламы, одетые в красивые наряды, костюмы, маски, изображающие бурханов исполняли буддийские религиозные танцы. Выполнение священных танцев требовало серьезной подготовки. Главным танцором, как правило, являлся человек, всю жизнь обучавшийся ритуальным танцам и достигший определенной степени совершенства в своем мастерстве. Для этого требовались многие годы тренировок.
В Сартул-булагском дацане при проведении Цама ведущие партии играл лама Данзан-Еши, получивший это имя при принятии ламского сана. Детские годы он жил вместе с родителями - скотоводами на восточной стороне Сартул-Булагского дацана. Отец его Занданов Очиржап отдал старшего сына на обучение в дацан хувараком послушником. В течение 10 лет Данзан-Еши обучался тибетской грамоте и стал ученым Гэбшэ-ламой. В 1913 году его направили в Тибет, где он в течение 7 лет обучался в школе Луйжен (особый статус ламы, который служил молебен на могилах умерших для приобретения ими покоя в ином мире).
После окончания тибетской школы Данзан-Еши вернулся в родные места и стал ламой - луйженшэ и в течение 20-ти лет помогал людям, приобретя большую известность по всей Бурятии.
Долгие годы в Булагском дацане работал учителем прославленный Марха дооромбо, ученый - лама, выходец из Верхнего Торея Джидинского района, в миру Цэвэгийн Гэлэг-Жамцо. Он сумел добиться высокого сана учёной степени Дооромбо (академик), успешно защитив трактат по тантрийской философии в стенах буддийской академии дацана Гомон-монастыря Брайбун в Лхасе-столице Тибета. Он родился в 1869 году в семье Раднын Мархая из рода хачинутов. А учёбу свою начинал в семилетнем возрасте в чойре (школе) Сартул-Булагского дацана Гэндэн-Пунцэглинг. Высшее духовное образование он получил в результате 2 5-летней учёбы. Кроме тантрийской философии он углублённо изучал математику, геометрию, астрономию, историю буддизма, географию, стал знатоком нескольких иностранных языков, в том числе тибетского. В 1914-15 годах Цэвэгийн Гэлэг-Жамцо принимал участие в художественном оформлении Санкт-Петербургского буддийского храма как специалист по буддийской архитектуре и художественному оформлению зданий. Велика его заслуга в распространении грамотности среди земляков-джидинцев. Как указывает в своей статье кандидат исторических наук Е.Л. Бадмаева, Марха Дооромбо помимо своей основной работы много времени уделял просветительской работе местного населения, занимался организацией обучения молодёжи старомонгольской грамоте в ряде сёл Джиды. В 1920 году он получает приглашение на работу в секции народного образования Бупнацкома. В 1923 году Марха дооромбо уезжает в МНР для участия в работе учреждения и организации Монгольского учёного комитета. Ещё будучи служителем Сартул-Булагского дацана он занимался научно-исследовательской работой. В Монголии он продолжал эту работу и опубликовал более 10 крупных работ по астрономии. Цэвэгийн Гэлэг-Жамцо вёл изыскания в области филологической науки, занимаясь также научнопереводческой деятельностью. Однако успешные научные исследования и активное участие в работе Монгольского учёного комитета были прерваны начавшейся в Монголии «борьбой против правых уклонистов, врагов народа». В 1928 году Марха Дооромбо был вынужден уехать из Улан-Батора в бурятский хонгун Хэнтэйского аймака, где открыл буддийскую школу «зурхай» для подготовки зурхайчинов-восточных астрологов. Но сельское уединение не спасло его от ареста и он разделил судьбу тысячи других репрессированных лам и ученых. Это случилось в 1937г.
Таким образом, Гомон дооромбо Марха, несомненно, являлся видным религиозным деятелем, просветителем и крупнейшим ученым монголоязычного мира начала XX века. Он знал санскрит, тибетский, русский, монгольский языки, был высоко эрудированным математиком, географом, астрономом, восточным астрологом, историком и философом буддизма.
Отдавая должное его заслугам, жители Хэнтэйского аймака МНР в сомоне Батширээт соорудили памятник Гомон Дооромби Цэвэгийн Гэлэг-Жамцо. На его родине, в Джиде, к сожалению, мало знают о его заслугах.
Но вскоре безоблачные дни для Булагского дацана закончились с приходом и установлением большевистского режима. В 20-е годы коммунистическая партия начала компанию, основные положения которой изложены в постановлении УК ВКП (б) от 26 мая 1929 года «О современном состоянии ламаизма в Бурят - Монголии и задачах дальнейшей борьбы». На самом же деле Дальбюро УК РКП (б), Сибирский и Восточно-Сибирский крайкома и областные комитеты партии Бурятии и Калмыкии развернули антирелигиозную компанию гораздо раньше. По указанию Дальбюро ещё в 1924 году во всех аймаках были созданы комиссии по ламскому вопросу, а в мае 1925 года пленум Буробкома принял тезисы «Ламаизм в Бурятии» - первый партийный документ, намечавший комплекс мероприятий, направленных на преодоление ламаизма.
Правовое положение ламаизма в условиях советской системы было определено постановлением ЦИК и СНК Бурят - Монгольской ЛССР от 17 декабря 1925году, которым проводился в жизни декрет советской власти об отделении церкви от государства и школы от церкви.
В качестве наглядного примера приведено много «Соглашение 1926 года июля 26 дня» верующих прихода Сартул-Булагского дацана (всего 42 человека). Из этого «соглашения» видно, что все буддийские дацаны и дацанское имущество были национализированы (п.2). Дацаны были юридически отнесены к категории частного имущества, имеющего своей целью удовлетворение религиозных потребностей своих членов. С 1926 года все служители были лишены не только избирательных прав, но и права на землепользование. Во второй половине 20-х годов усилилось налоговое обложение дацанов и их служителей. До конца 20-х годов борьба с ламаизмом шла главным образом в форме идеологической. С начала коллективизации усилились административные меры по отношению к дацанам и их служителям.
Несколько позже начались гонения на обновленческое движение и ламаистское духовенство, объявленное «агентурой кулачества и ноёнов, с одной стороны, и внешней контрреволюции, с другой». Нормальное функционирование храмов сделал ось невозможным. Богослужения практически прекратились. Массовые репрессии затронули буддийское духовенство на территории этнографической Бурятии. В начале XX века в Бурятии условно числилось 15 тысяч лам. В период первой мировой и гражданской воин численность духовенства сократилась приблизительно на 40%. Сокращение численности дацанского духовенства 20 - 30-х годах шло по разным объективным причинам в силу «Декрета о возрастном цензе посвящения в духовное звание», новых законов о землепользовании, введение паспортного режима в районах пограничной зоны. В соответствии с партийной доктриной религиозные храмы были полностью подчинены и регламентированы со стороны государства. Запрещена была антисоветская пропаганда, проведение в храмах деятельности направленной против советской власти и её представителей (п.2 -«Соглашения»).
По данным УНКДД Бурят-Монгольской республики за 1935 год 90% лам режимных аймаков были выселены в западные районы Восточно-Сибирского края и северные районы республики «для привлечения» на работу в дорожном строительстве, на лесозаготовках и сплаве древесины. К «Постановлению Восточно-Сибирского крайкома ВКП(б) от 26 мая 1936 года» дано приложение - «Особая папка» Буробкома ВКП(б) от 4 мая 1936 года в которой даются рекомендации о методах сокращения численности ламаистского духовенства:
- более широкий масштаб «привлечения» лам на работу в дорожном строительстве, лесоразработках;
- выселение за пределы республики и края за антисоветскую, контрреволюционную деятельность, хищение национализированного имущества (п.2-а);
- усиление налогового обложения;
- увольнение с работы в колхозах, совхозах на новостройках;
- лишение избирательного права.
Нет достаточных данных о численности жертв этой программы, но ясно, как проводился целенаправленный разгром ламаистского духовенства, удушение свободы вероисповедания. К концу 30-х годов большинство лам было репрессировано, не осталось ни одного действующего буддийского монастыря, все они были разрушены, а имущество разграблено. Безвозвратно были утрачены многие духовные и материальные ценности.
Трагическая судьба ожидала и Сартул-Булагский дацан. В конце 1930-х годов Сартул-Булагский дацан был разрушен, ламы были репрессированы, посажены в тюрьмы. Долгие годы в сталинских лагерях провел и Данзан-Еши, выполняя тяжелые изнурительные работы. Дацан был полностью уничтожен, по преданию имущество дацана, предметы религиозного культа-иконы и другие предметы были запрятаны самими ламами.
К настоящему времени на том месте построен субурган, возрождается сам дацан. В мае 2006 года в местности «Хурай-Булаг» появилась белая войлочная юрта. С этого началось возрождение Сартул-Булагского дацана. Возрождать дацан приехал молодой, энергичный Баяржаб лама. Началось строительство дугана.
Освящение Сартул-Булагского дацана состоялось, как и планировалось, 7 октября 2006 года. На это мероприятие прибыли хамба-лама Традиционной буддийской Сангхи России Дамба Аюшеев, все настоятели (шэрээтэ-ламы) дацанов. Под руководством шэрээтэ-ламы Баяржаба Раднаева, при активном содействии близлежащих сельских администраций, жителей сел менее чем за год была сделана огромная работа по возрождению дацана, сыгравшего
значительную роль в истории буддизма Бурятии. После полуторачасового молебна присутствующие, которых собралось немало, совершили трехкратный обход по ходу солнца вокруг дацана (обряд «гороо»), после молебна хамба-лама произнес речь, в которой отметил особую значимость Сартул-Булагского дацана Гэдэн Пунцоглин. Это единственный в Бурятии дацан, давший пятерых лам с высшей ученой степенью - hаарамба, что соответствует званию академика. Также этот дацан дал седьмого хамба-ламу - Чой-Василия, юбилей которого был торжественно отмечен 14 февраля 2009 года в Петропавловке.
27 августа 2006 года состоялось освящение субургана в Нижнем Булгалтае, посвященного Дармаа-хамбе. Также не так давно было освящение статуи Будды Шакъямуни на Сосновке (Субтын дабаа). Сейчас, когда нет единой идеологии в государстве, значение религии трудно переоценить. Только через религию сегодня можно бороться с пьянством и другими неблаговидным делами. Такие мероприятия проводятся ради счастья и благополучия людей.
Комментарии