На территории с. Хойтогол имеется почитаемое всеми тункинцами сакральное место Бурхан -Баабай - Шаргай - Ноён. Этот объект является местом поклонения божеству, также является объектом, который  привлекает туристов, отдыхающих курортов «Нилова - Пустынь» и «Аршан», посетителей разных национальностей, так как представляет не только религиозную, но и культурно-историческую ценность.

Вся Тунка – это единый природный комплекс, это священные места, имеющие особое значение для традиционного верования народа.
    

Из поколения в поколение буряты относились к природе с уважением и почитанием. Посещая культовые места, где бы они ни располагались: на горных вершинах, утесах, водопадах, источниках и т.д. буряты обязательно оставляют в дар молочные продукты, пищу. Разноцветные лоскутки подносят в знак благодарности и как залог благословения на выздоровление человека, везения в пути, на охоте. Жители Тунки верят, что святые силы спасут и защитят. Неписаные правила поведения в природе, передаваемые из поколения в поколение, способствуют сохранению ее великих даров, и продолжает помогать духовному и нравственному очищению людей, поддерживают экологическое равновесие.
    

В девяти километрах от села Хойтогол на левом берегу реки Ехэ Уhан находится песчаная гора, сакральное место. Гора с абсолютной отметкой 1076 м возвышается на 180 м над руслом реки Ехэ Уhан у западного подножья Ниловского отрога. Она имеет форму гигантской дюны с относительно пологим западным склоном и крутым восточным, что свидетельствует о преобладающем направлении ветрового переноса песчаного материала с запада на восток. Гора расположена на поверхности 14 м над пойменной террасы реки Ехэ Уhан. Возраст эоловых отложений на вершине и подошве горы примерно 8-10 тыс. лет. Установлено залегания эоловых песков на аллювии речной террасы верхнеплейстоценового возраста (Кислов Е.В.).
 
На этой горе место обитания или место остановки Шаргай ноёна, почитаемое шаманистами. Здесь шаманы с незапамятных времен проводили свои моления до революции у южного склона совершали обряд «Тайлган» - резали лошадей, баранов. На вершине горы ламы раз в год также проводили «обоо тахилга» - это большое моление заканчивалось праздничным пиршеством. Население Тунки, особенно жители села Туран очень почитали и даже побаивались хозяина горы, которого называли Шаргай ноёном (Нацов Г-Д. 1939).
    

В народе бытует двойное название Бурхан Баабай – Шаргай ноён, которые удивляет многих людей, интересующихся стариной, почему же Бурхан Баабай называется еще и Шаргай ноёном?
    

Истоки этого названия, вероятно, следует искать в прошлых столетиях (16-17 вв.), когда формировалась бурятская народность, когда четко и активно проявился бурятско-монгольский шаманизм. В конце XVI начале XVII  веков в долине Тунки начинают появляться монголо-язычные племена, которые бежали от междоусобных войн и феодальных распрей. Люди, осев на новой родине, восприняли местные автохтонные культы, особенно хозяев местности, встали под их покровительство, устраивали в их честь обряды жертвоприношения. Монголо-язычные племена, уставшие от междоусобиц, хотели мирной жизни, желали держать скот, вести хозяйство, растить и воспитывать детей. И потому, наверное, в своих фантазиях шаманисты создали героический образ богатыря, спустившегося с небес для борьбы с иноземными захватчиками. Это был Шаргай-ноён, глава западных ханов, который был известен по обе стороны Байкала (Галсанова Л.Б.).
    

Много шаманско-ламаистских легенд и преданий удалось разузнать о Шаргай-ноёне. Старики изображают его сидящим на соловом коне. Вооружен хан луком и стрелами, щит с боку и сабля. Житель села Хойтогола Буянтуев Ш.Н. рассказал нам, что Шайргай-ноён появился с юга. Долго он летел по небу, охраняя покой народа. Вскоре хан спустился на горячие источники возле горы Шабарта, близ села Туран. Умывшись горячей водой, отдохнув, напоив и накормив своих четырех скакунов, Шаргай-ноён отправился путешествовать дальше. Долго искал он пристанище. Покружив над Хойтоголом, хан облюбовал солнечный склон горы, на котором не было ни какой растительности. Вокруг шумела тайга, не далеко несла свои шумные и прозрачные воды горная река. Нетерпеливые скакуны Шаргай-ноёна спустившись вниз, фыркая и дрожа, искромсали острыми копытами склон горы так, что из-под верхнего слоя земли проступил белый песок. Так появился песок, который существует и поныне возле Бурхан Баабай. Шаргай ноён, говорят, мог облететь земной шар за один день. Считается, что Шаргай-ноён защищает Тункинскую долину с западной стороны, тогда как Буха-ноён с восточной стороны.  
 
В начале XVII в Бурятии начинает распространяться буддизм, разворачивается строительство дацанов, дуганов, появляются ламы. Ламаизм пропагандировал свои духовные ценности и традиции, оказывал влияние не только на развитие культуры, но и на образ и характер жизни. Шаманские представления, обычаи, обряды ассимилировались и подстраивались под ламаистские. Ламы старались вытравить культ шаманизма, отговаривали людей поклоняться тем или иным божествам. Таким образом, ламы обратили в свою веру Буха-ноёна, назвали Ринчин-ханом. Вероятно, также они поступили и с Шаргай-ноёном, переименовали его в Бурхан Баабай. Итак, Шаргай-ноён по воле ламаистов наречен Бурхан Баабай.
    

А теперь обратимся к историческим фактам. В 1918 году рассказывает Буянтуев Ш.Н., в Тункинский район прибыл Лхарамба-багша Дарма-Лочин из Тибета. Он в Кырен из Култука прибыл на четырех парах лошадей. Старейшины Хойтогола, Турана решили привезти багша, чтобы выяснить и решить некоторые религиозные вопросы. В Кырен был отправлен управляющий Шултэмэй хубараг, который и привез Лхарамба-багша. Большой гость остановился в местности Шулуушка в доме Жолтоя Шаглуу. Верующие Хойтогола обратились к высокому гостю с просьбой разрешить такой вопрос: где лучше совершать религиозные обряды, в местности Тайлгата, где собирались раньше или на Бурхан Баабай? Лхарамба-багша проспал три дня и ночи. Встав, он сказал следующее: «Долго я искал Бурхан Баабай, но не нашел его на этой земле.

Душа моя вознеслась еще выше, во вселенную. И там я увидел ослепительной красоты дворец Бурхан Баабайя, который не пустил в свои покои. Выслушав меня, он разрешил молиться на его месте и повелел построить сооружение (Жалсан ургэл). Высотой в 80 локтей восьмилетнего мальчика. Бурхан Баабай повелел заложить туда 9 наименований ткани, 9 наименований драгоценных камней, 9 наименований драгоценного металла». Так и было сделано (Буянтуев Очир). На другой день у ставки Бурхан Баабай – Шаргай ноёна Лхарамба-багша провел молебен. Собралось все население из Турана и Хойтогола. Пришли дети, женщины, люди молились на коленях просили здоровья, добра, благополучия своим детям и внукам.
    

Пришли шаманы, среди них был Зодбоев Базар (Тунтэгэр бθθ) – Белый шаман. Также была среди женщин – шаманок (одигон) Пиздухани Гомбын теэби. Она, ничего не ответив, взяла шаманские атрибуты и уехала в село Монды. (Той же осенью она там умерла.) Шаманские атрибуты были собраны в кучу в местности Нараhан болдог. Куча получилась большой. Лхарамба-багша объяснил что, когда он начнет читать молитву, с неба должна упасть искра на кучу и тогда люди должны были сжечь эту кучу. Как велел Лхарамба-багша так и сделали. С этого времени считалось, что господствует ламаистская вера, о шаманах не может быть и речи. Этого закона верующие придерживаются очень строго, и по сей день.
    

В 1922 году был воздвигнут Жалсан (символ победы буддиского учения) ургэл. При установке Жалсан-ургэл молебен проводили очень почетные ламы – Ганжарбын гэгээн (единственный со званием «гэгээн» в Бурятии), Тунхэн-багша (Хамба лама) Кыренского дацана, Шойжоншо ламбагай (Буянтуев Сэрээтэр). В это время ламы из Турана попросили Лхарамба-багша составить обрядники, посвященные Шаргай-ноёну (Шаргай-ноёндо зальбарилын тахил). Лхарамба-багша, составляя обрядник, увидел Шаргай-ноёна на соловом коне, с луком, стрелами, с саблей в руках.
 
Исходя из данных обрядника, тункинские ламы сделали атрибуты его (зэвсэг), и объявил Шаргай-ноёна ламаистским сахюусаном, который прежде был шаманистским хозяином горы (Г-Д. Нацов).
    

1923 году в Тунку приехал художник Хангалов, учившийся в то время в Ленинграде. Остановился в Койморах. Ламы обратились к нему с просьбой нарисовать изображения бурханов. Для этого в Шумак (Булюта гол) был отправлен житель Хойтогола Шагдуров Базар, который на лошадях привез 4 плоских и мягких камня (Булюу шулуун), на них художник должен был изображать бурханов. Чойжонши-лама Буянтуев Сэрээтэр (1873-1924гг.) прочитал священное писание (книгу), которое сочинил Лхарамба-багша в свой приезд в Тунку в 1918 году. В этой книге были обнаружены подробные описания – портреты 4 бурханов (лицо, одежда, снаряжения, кони и т.д.). Художник выполнил просьбу, сделал изображение (хурэг) Шаргай-ноёна – Бурхан Баабай за 40 рублей серебром (сагаан мунгэн) и 40 пудов хлеба, муки. На плоском камне он нарисовал человека с грозным обликом на соловом коне с луком и стрелами. (Г.-Д. Нацов)
 

Интерес вызывает тот факт, что по описанию священной книги Бурхан-Баабай был лицом похож на русского. (может в этом факте отразилась та весьма интересная, сложная и противоречивая религиозная ситуация – наличие трех религий – шаманизма, ламаизма, православия в конце 19 – начале 20 веков в Бурятии?)
 

Так какие же функции выполнял Бурхан-Баабай?
 

Главная функция – военная, защита бурят от врагов. После установления русско-монгольской границы, когда прекратились набеги монгольских феодалов, у бурят не стало ратных дел. Эта функция постепенно стала забываться. Но в годы 1 и 2 мировых войн воинственный образ Шаргай ноена был возрожден.
Буряты, мобилизованные на войну и их семьи, приносили жертвоприношения своему покровителю. И сейчас молодые люди, призванные для прохождения воинской службы совершают молебен на Бурхан Баабай, прося чтобы их покровитель не оставил в беде, оберегал от различных неприятностей. Песок с горы считался оберегом, зашивался в маленький мешочек и носился всегда при теле, выше пояса.
 

Воины-хойтогольцы, воевавшие на фронтах Великой Отечественной, рассказывают о том, что в критических ситуациях им являлось видение вооруженного Бурхан-Баабай, который сидел на соловом коне и указывал, где спрятаться, где пригнуться, где стрелять, а где бежать.
Многие бывшие фронтовики горячо уверяют, что Бурхан-Баабай спас им жизнь. (Случай с Манзаровым Жигжит Иригзиновичем,  Дымшеевым Сэндэ- Аюша Банжуровичем)
 

Шаргай-ноену приписывается и лечебная функция. Мешочек с песком вешали в загонах для скота. Считалось, что таким образом скот не будет болеть, будет хорошо плодиться и множиться.
 

Песку с горы приписывается и роль оберега в семейной жизни. Мешочек с песком над дверью можно встретить почти в любом доме района. Считается, что он отгоняет нечистую силу, злых духов от дома.
 

Сегодня на Бурхан-Баабай возведены молельные домики (бумханы), построены красивые ворота. Все это сделано на деньги мерян строителями добровольцами сел Хойтогол и Туран. Часто здесь устраиваются молебны, различные обряды, приезжают со всей республики, России, буряты и русские. Люди молятся Бурхан-Баабай-Шаргай-ноёну, просят счастья, здоровья, достатка, детей и уносят с собой священный песок с подножья горы, горячо веря в то, что он принесет удачу и оберег от неприятностей в дальней дороге.

Наши предки поклонялись «хозяевам земли, воды», почитались и различные стихии природы, прежде всего огонь. Велик был пантеон небесных и земных божеств.
 

Все вышесказанное наглядно демонстрирует культовое место тункинских бурят Бурхан-Баабай. Собрав и изучив материалы об этом месте, мы убедились, что народ сохранил культовое отношение к Бурхан-Баабай. Мы ясно видим, что здесь на самом деле работает табу и запреты. Среди коренных жителей Тунки строго соблюдается запрет на осквернение территории этого места: нельзя здесь ломать прутья и рубить деревья, копать землю, засорять ее мусором, загрязнять близлежащий водоем. Также местные старики запрещают здесь даже громко разговаривать, смеяться, сквернословить, допускать злые мысли.
Учащиеся нашей школы приезжают сюда, чтобы навести чистоту и порядок.
 

Здесь особая аура, особая энергетика, здесь хорошо дышится и прочь уходят  плохие думы и мысли. В такие минуты вспоминается такое понятие как «экология души», и хочется быть чистым и свободным от дурных поступков, злых дел. Ведь здесь часто устраиваются молебны, в которых жители Тунки просят счастья и достатка дому, здоровья и благополучия детям и родственникам, удачи в работе и начинаниях.